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故知道者，不观于物而观乎心也。盖心统性情，而理具于心，气囿于形，皆天命流行而赋焉，曰虚灵，曰太极，曰中，曰一，皆心之本然也。是曰心为太极也。（《冲道》，《岘泉集》卷一）
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心为太极，明显是受了邵雍的影响。所谓不观于物而观于心，指把对外物的研究转到反观内心上来。张宇初对道的描述最后归结为“太极”、“中”、“一”等一系列价值概念，而这些概念同时也为心所具有，道与心是对应的，道的存在状态就是心的存在状态。道之虚实合一即心统性情，道即理也就是理具于心。
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张宇初对道的阐述是为他的宗教修持作理论根据的，所以在对万有的存在状态进行描述后，紧接着的就是心如何应对太虚中的万物，张宇初说：
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凡物之形色纷错，音声铿戛，皆有无混融之不齐，而品物流行者，特气之糟粕煨烬也。人与万物同居于虚者也，然以方寸之微，而能充乎宇宙之大，万物之众，与天地并行而不违者，心虚则万有皆备于是矣，何喜怒欣戚哀乐得丧足以窒吾之虚、塞吾之通哉！庶乎虚则用其不勤矣。（《冲道》，《岘泉集》卷一）
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宇宙的本然状态即太虚与具体事物纷纭交错自然顺通而不为具体事物所窒塞。心之本然状态是虚灵不昧而不能不对万有之貌色形象发生反应。万有之貌色形象出入流转于心中而主体不对其起喜怒哀乐之念，则万物形象无窒碍充塞，心保持其虚灵的本然状态。心之用可以周给而用之不尽，这就是所谓道冲。在道冲状态下，心守静一，中虚而渊深，若镜之明，此时即老子所谓致虚守静，归根复命，抱一守中。
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张宇初所谓道冲是他所描述的宇宙本体，心之本体。本体是本然的、自然的，也是最符合价值理想的。这个理想实际上融合了儒家的修养方法：万物的运行出于其本性的必然性，自然而然，无窒无塞，在宇宙总图景中各安其位，各极其至。这就是儒家所谓“於穆不已”，“物各付物”，“鸢飞鱼跃”。这是实而虚的。这种实而虚的性质表现为心，就是方寸之微而能容纳天地之大，万物之众；物过而不执，无有喜怒得丧等，这种状态就是实现了心中固有之性。张宇初对道的描述既是道家的也是儒家的。
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2.本——儒释统一 张宇初的重要概念“本”，更是儒道调和的产物，他所谓本，即安身立命的方向。张宇初以儒家的经世、道家的出世相结合为本，他说：
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学必有本焉，经世出世之谓也。故学非所当务，则不足志矣。其所当务者，经世之学，则圣贤之道焉。……必求夫出世之道焉，则吾老庄之谓是也。（《慎本》，《岘泉集》卷一）
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张宇初眼中的儒家经世之学有两个方面，一是指儒家学说的核心内容道德性命仁义，一是指儒家之道的载体——六经。对这两个方面他都有论述。
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张宇初非常推崇儒家学者所宣扬的上古时期道德纯备、政治清明的状况，他说：
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三代之始，道在唐虞，后之言道者，必曰是焉。盖道明者三皇，德著者五帝，法备者三王。以尧舜禹汤文武之为君，尽君道也；皋陶伊傅周召之为臣，尽臣道也；孔子颜曾思孟之为师，尽师道也。千万世之所法者，未之有改也。（《慎本》，《岘泉集》卷一）
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三代之治是儒家所树立的理想，后世儒者提起它，不过是以一种理想反衬当时政治的黑暗和道德的陋劣。在张宇初这里，三代是道的体现。他相信道统说，并且相信理学家周程张朱接续上了这个道统，他认为道“蕴之为德行，发而为文章”，大可据以为天地立心，生民立命，小可据以治其身，炼身养气。
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张宇初还认为，儒家之士达则兼济天下，穷则独善其身，儒家隐逸之高士即道家。也可以说，道家中人大部分是先入世而后出世的。如果要追溯道家的起始，它与儒家同出一源，他说：
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道不行则退而独善，以全其进退于用舍之间而已矣。故高举远引之士，将欲超脱幻化，凌厉氛垢，必求夫出世之道焉，则吾老庄之谓是也。（《慎本》，《岘山集》卷一）
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如老子曾为周王朝史官，他著《道德经》是为了阐明内圣外王之道。鬻子、关尹、庄子、列子都曾为小吏，不得志而归隐为道家。故儒道同源，内圣外王为儒道共同的理想。
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张宇初熟悉儒家经典，认为儒家学说集中表现在六经中，他承袭先前儒家的说法，对六经的作用作了阐述：
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圣贤远矣，而其道具在者，六经焉。夫《易》以著阴阳，推造化之变通也。《诗》以道性情，别风雅之正变也。《书》以纪政事，序号令之因革也。《春秋》以示赏罚，明尊王抑霸之统也。《礼》以谨节文，明上下等役之分也。《乐》以致气运，达天地之和也。凡圣贤传心授道之要于是乎具，蔑有加矣！（《慎本》，《岘山集》卷一）
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他的目的是要说明，六经是载道之书，而道非儒家所专有，儒家和道家是道的不同表现，儒家六经明经世之道，道家经典三洞四辅明出世之道。作为明道之书，作为善世淑人的教化工具，六经和道书本质上是一样的。并且道家在历史上以清静之道治国，曾取得了好的效果。如曹参用盖公之术，成汉初无为之治。儒家之学流为辞章记诵，道家之学流为纵横权谋，皆道之不幸。张宇初认为，道家死生不足介其怀，万物不能挠其性，通达与时穷皆不改其特立独行之操，到其极致，“三才以之一也，万物以之齐也，物理以之制也，形器以之寓也。治天下犹土苴也”（《慎本》，《岘山集》卷一）。比起儒家来，道家有顺乎自然，不强造作，与道玄同的优点。
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张宇初论本，以儒道合一为特征。他不反对道门内人读儒书，他自己就曾大量阅读儒家典籍，对河图洛书，孟荀韩愈所谓性，邵雍所谓观物，张载二程所谓鬼神，都有讨论。这些讨论表现出明显的关切世务的精神。
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3.玄——修炼原则 如果说张宇初所谓道侧重于万物运化的总过程，则他所谓玄更多的是表述道家虚无自然的原则。《岘泉集·玄问》载：
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或问曰：“道家者流，其谓玄者，何也？”曰：“玄，天也。即‘道之大原出于天’也。”曰：“其始乎老子‘玄之又玄’之谓乎？”曰：“然。”
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“道之大原出于天”语本董仲舒之天人三策。在张宇初这里，天指宇宙原则。“道之大原出于天”是说，宇宙间一切事物的存在及其规律，皆为宇宙原则所规定。玄也就是宇宙原则。张宇初引司马谈《论六家要旨》对他心目中的宇宙原则作了说明：
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吾闻诸史氏曰：道家者流，使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁徙，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事小而功多。至于大道之要，去健羡，黜聪明。释此而任术，则无所取焉。（《玄问》，《岘泉集》卷一）
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在张宇初看来，道家精神就是宇宙原则，宇宙原则可以概括为八个字：“虚无为本，因循为用”。道家道教的修养方法，就是求与此原则合一。具体说，就是“内而修之，抱一守中，所以全生也。外而施之，不争无为，所以利物也”（《玄问》，《岘泉集》卷一）。所谓抱一守中，就是牢牢地持守宇宙原则而不失。抱一守中的运用就是“不争无为”。对“因循为用”，张宇初发挥道：
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惟处乎大顺，动合自然，慎内间外，而纯粹不杂，静一不变，澹然无极，动以天行，乃合乎天德者也。虽用于世，以慈俭谦约为用，不过固守退藏，不为物忤，一返乎虚无平易，清静无为，柔弱素朴。（《玄问》，《岘泉集》卷一）
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