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而另一方面，人择原理认为，宇宙之所以这样，是因为我们感觉到它这样。换句话说，我们之所以活在一个看似调控得如此准确，以至于能孕育出生命的宇宙之中，是因为如果宇宙不是调控得如此准确，人类便不会存在，更遑论观察宇宙。如果任何一个基本物理常数跟现有的存在足够的差异，那么我们所知的生命便不会存在，更不会有智慧生物去思考宇宙。
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如果这个世界曾出现过无数次可能。那么，只有这一次，产生了你和我。
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因此，是我们选择了“能量守恒”而非“能量守恒”选择了我们，或许它在另一个维度，根本就是谬论！
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既然能量守恒都不能做到普适，则程朱理学又如何？
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王阳明在解答科普青年的同时，内心已经完成了推翻和重建的转变。
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于是，诡异的事情发生了。
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有人风传，说刘瑾余怒未消，准备派人到龙场来加害阳明，阳明听说后淡然一笑，不置可否。
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一天傍晚，山腰落日，雁背斜阳，仆人们屋前屋后都找不到阳明，正无可奈何，却听见噼里哐啷的锤打声。
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众人寻声走去，但见阳明抡着一个大锤，正在打造一具石棺，眼看就要成形。
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众仆面面相觑：主人这是咋了，没见他喝三鹿啊，怎么就脑残了呢？
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一个胆大的上前去小心翼翼地询问，阳明泰然自若道：
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吾今惟死而已，他复何计！
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这回阳明没有再耍诈，没有“佯狂避世”，而是经过深入思索，种种磨难，完全将庄子“齐生死”的哲学“知行合一”了。
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庄学是“变”的哲学，庄子认为天地万物无时无刻不在变化之中，从而提出了“齐万物”。
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既然“这世界变化太快”，那为什么要有统一的标准？顺其自然之性，则不治天下而天下自治。正所谓“物之不齐，宜听其不齐，所谓以不齐齐之也”。由此，在庄子眼中，万物平等，无分贵贱，无分有无，物之所存，道之所存，存在即合理，是谓“齐万物”。
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推而言之，一切存在形式，没有不好的，所谓的“死”，也不过是人从一种存在形式转化为另一种存在形式而已。
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于是大伙不高兴了：“庄子庄子，果然喜欢装13。说得轻巧，你死一个我看看？”
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的确，哪怕你说得天花乱坠，贪生怕死终归是人之本性。
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话说庄子的妻子死的时候，庄子鼓盆而歌，那个平时喜欢跟他斗嘴的倔老头惠施看见了，就这个问题再次跟他争执起来。
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庄子急了，说：“天地之间本来没有我，后来纷扰杂乱之中产生了气，气变有形，形变有生，最后又变而之死，这是和春夏秋冬四时的交替变化一样的自然规律。”
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嗯，是一个可以自洽的理论，但还是没有解释为什么会“贪生怕死”。
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后来荷兰哲学家斯宾诺莎研究《庄子》，提出情感为“人之束缚”，补充了庄子的理论。
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这也是王阳明此刻坦然面对死亡时的心态：真正有知识的人，通晓了宇宙的真相，明白了事物之发生为必然，则遇事不动情感，不为所缚。正如飘风坠瓦，击一小儿与一成人之头，小儿必愤怒而恨此瓦，成人则不动情感，因此所受之痛苦亦轻。
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庄子认为，死是生的天然结果，对此有悲痛愁苦，是“遁天倍情”。“遁天”者必受刑，即其悲哀时所受之痛苦。若知“得者时也，失者顺也，安时而处顺”，则“哀乐不能入”，由“忘天下”进而“忘所用之物”最终“并己之生而忘之”，忘生则得不死，是谓“齐生死”。
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参悟了生死的阳明静静地躺在石棺中，脑中萦绕着的是一直以来困扰他的三组关系：人生和宇宙，人性和天理，格物和致知。归纳起来就是“吾心”和“物理”，究竟是一种什么关系？
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