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实验开始。每当原子衰变放出一个中子，它就会激发一串连锁反应，最终结果是打破那个毒气瓶。
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事实很明显，如果原子衰变了，毒气瓶被打破，猫就会挂掉。如果原子没有衰变，那么猫就会好好活着。
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实验的结果是：当我们没有观察时，那只猫是又死又活的。
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如果把量子力学中这条“测不准原理”放大到宏观世界，那么不仅仅是猫，一切的一切，当我们不去观察时，都处在不确定的叠加状态。这是因为万物皆由原子组成，原子服从不确定性原理，万物亦无法逃脱此理。
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甚至可以极端地说：当我不观察时，月亮是不存在的。
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这是因为月亮也是由微观粒子组成的，当你转过头去不看月亮，一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
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一句话，当你不观察月亮时，它就会从确定的状态变成无数不确定的叠加。
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明朝一哥王阳明 知行合一没商量
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回到最初，心（良知）—意—物（事）。
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对比心学和理学，心学的方向由心指向物，心驭万物，自尊无畏，使人始终对外部世界保持浓厚的兴趣和积极性；理学由物指向心，填鸭灌输，使人丧失独立思考的能力黑白不分，丧失对社会家庭乃至自身的责任感，胆小怕事碌碌无为。
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心（良知）主宰“意”，通过意识活动作用于“物”（事）。
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由此引出了知与行的关系。
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知就是良知，行就是实践。
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王阳明说，良知有如下特点：
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不虑而知，不学而能，知是知非，戒慎恐惧，无间圣愚，古今相同。
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于是刘瑾、焦芳、严嵩、魏忠贤等极品恶人开始抗议了：“既然良知浑然天成，你有我有大家有，我们一样也有，凭什么说我们是坏人，影响多不好！强烈要求修改《明史》。”
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对此，阳明想说，尔等是有良知，但尔等的良知已被私欲阻断，知与行割裂为二。用王阳明的话说就是“良知自知，原是容易的，只是不能致那良知”。
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知与行的关系，朱熹也谈过，朱熹认为知先行后，必先知道了方才能够去行。
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于是问题来了，朱熹认为获取知的方法是格尽天下之物，这个难度有点大，人生苦短，恐怕有生之年我实现不了这个美好的愿望了。没有知也就不用去行，就这么将就着得过且过吧（终生不行，亦遂终生不知）。
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而王阳明认为，良知人人都有，但分为两种状态：本然和明觉。
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打个比方，你和一个朋友两人的电脑里都装了同样版本的卡巴斯基，但人家的卡巴斯基是添加了授权码可以更新的，而你的呢，从来就没被激活过，根本无法更新。虽然都可以杀毒，但效果大相径庭。
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你朋友的卡巴斯基就是明觉，你的就是本然，添加注册码的行为就是行。
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