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别着急，老子给你安排好了，你不就是要寻找一个存在的意义吗？我们以没有追求为追求，以没有成就感为成就感。一开始可能很难，不过没关系慢慢培养，历史上那么多真真假假的隐士，成功的先例有很多。
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寡欲要从统治者做起，上行下效，最后达到整个社会的民风纯朴。
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这倒没什么，几十年前的中国就基本实现了上述情形。
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问题在于老子的寡欲寡得比较彻底，连求知欲也给你格式化了，整个社会都反智，这不是读书无用论吗？
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的确，老子就是希望大家都饱食终日、无所用心，最好像动物一样吃了睡睡了吃，整个社会就是一部绿坝版《动物世界》，老子当解说员。
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老子用比赵忠祥还深沉、比任志宏还磁性的声音解说道：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”。
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统治者稀里糊涂，老百姓就淳朴敦厚；统治者明察秋毫，老百姓就心怀鬼胎。要想愚民，必先愚君，愚到最后，人如赤子，民如野鹿，没心没肺，幸福美满。
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这真是和谐到四下里一片寂寥。
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如果反科学反文化还可以理解，那“不德”又作何解释？
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不德不是不要德，而是不要儒家那套虚伪的德。
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庄子就认为儒家的仁义道德是盗贼都有的东西—行窃时第一个冲进去这是勇敢，撤退时最后一个出去这是义气—原中石化老总陈同海和高官共用一个情妇，这都“共妾”了，多讲义气啊！
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在老庄看来，万物和人自有其天性，秉承各自的天性去生活就是最高境界，儒家人为地、强制地作出各种规定反倒乱了真性情，搞出一帮人格分裂的伪君子。
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正所谓“上德不德，是以有德”（不需要德才是最好的德）。很好理解，越缺啥越提倡啥，正因为社会矛盾加剧所以提倡和谐；正因为个个都缺德所以编个八荣八耻。反之，上德不德，根本就不用提，天衣无缝地融入所有人的一言一行当中，人人都是雷锋，雷锋也就失去其本身的意义。老子认为，原始社会就是上德的时代。
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在上德时代，人们选贤与能讲信修睦，不独其亲不独其子，老有所终壮有所用，路不拾遗夜不闭户。要是导演来拍这个时代，一定是一个长长的升镜头，气势恢宏的背景音乐给配着，暖色调给打着，暧暧远人村，依依墟里烟，一片祥和悠远。
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可惜上德没了，仁啊义啊礼啊的开始出现了。
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这些都是下德，因为德已经或多或少地失去了，所以要靠这些思想、手段把它找回来。
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在老子那里，“德—仁—义—礼”是四个由高到低，等而下之的概念，德最好，仁次之，义再次，礼最坏。
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没德了才靠仁，仁也没了就讲义。
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义在古代通“宜”，即当然、应该的意思。
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儒墨都谈义，儒家的义指符合仁爱的行为，墨家的义指符合兼爱的行为。
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仁好歹是思想层面，思想靠不住了你做做样子行动一下也行啊。最糟糕的是连义都没了，那就只有靠外在的规范制约了，也就是礼。
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如果礼都没了就靠法，法是一切的底线，是一个国家不崩溃的最后保障。历史之所以选择了法家（韩非、李斯）来结束乱世，也是逆向遵循了老子的世风日下论。
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