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六楼上九，亢龙有悔。都一厅之长了你还想干吗？老待在六楼不挪窝，真以为自己是楼主啊？聪明的早在九五时就开始考虑后路了，盛极而衰不懂吗？单位就一厅级编制，厚黑到头也就厅长，总不至于想在省厅混个正部级当吧？知道生存却不懂得死亡，知道获得却不懂得丧失，用《周易》的话说就是白痴一个。
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《周易》的64种卦象走的都是这种用自然现象诠释人事行为的路子，它的宏大愿望是融合天道（宇宙运行规律）与人道（个人行事准则）。
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《周易》的天和《中庸》一样，是B天（义理）+C天（时间），强调天人之间的相互影响（言行，君子所以动乎天地也，可不慎乎？），人与天地参，天人合一。
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你说合一就合一了，凭什么啊？
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凭你是天地万物中的一员，构成你的基础材料和眼前这张纸没有区别，都是原子。
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《周易》认为宇宙的起源是太极，太极生两仪（阴阳），两仪生四象（春夏秋冬），四象生八卦（天地雷风水火山泽）。
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因此，世间万物都有两个方面，阴阳作为正负两极的概念普遍存在于万事万物，一切变化都起于正反的对立，这一点儒家和道家不谋而合。
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分歧就在于道家认为阴阳起源于道（规律），儒家认为阴阳起源于太极（天地混沌未分之前的状态）。
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然后就可以将人事行为对应自然现象了，只要谨记“乾阳为主，坤阴为辅”这一条法则。
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皇帝的寝宫叫乾清宫，皇后的则叫坤宁宫，男为乾阳，女为坤阴。
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两个宫殿之间还有个交泰殿，这是什么东东？
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原来，男女必须交合而后能生子；阴阳亦需交合而后能生万物。泰者，天地交感之义，天地不交，万物不兴。
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《周易》强调乾坤交感乃有万物，万物又在阴阳二气的刚柔相磨中不断发展变化（生生之谓易）。
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这种变化，永无止期。变化的规律一言以蔽之：日中则昃，月满则亏，否极泰来，盛极而衰等等—阴阳两极的拉锯战，循环往复的折返跑。浩渺如宇宙，亦逃不出此定律：奇点—爆炸—膨胀—坍缩—奇点。
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冯友兰的读书笔记中有个比喻：一仙人装13说，下棋无必胜之法，但有必不输之法。问必不输之法为何？曰“不下棋”。下棋为一动，动则必有吉凶。
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死了的东西才可能不动，因此万物都在动。惟其如此，在宇宙万物演化的过程中，有好的亦必有不好的，有凶亦有吉，对你吉利的事可能对别人就凶险。
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《周易》就是用64种卦象将宇宙间诸事诸物及其发展变化的规律PS出来，以便人们取法。当然，说“诸事诸物”夸张了，你可以反驳说“人非主流没事就P自己的照片玩，你才P了64张，算个鸟”。然而这64个卦象是宇宙全体的缩影，由它们可以推导出万事万物。
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《周易》把这么重要的“天机”都给泄露了出来，就是要你通过“知几察微”来趋吉避凶，获得人事的成功。
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所有变化都有它发生的道理，你能做的不是怨天尤人，而是手捧一本《周易》，仰观行云俯察流水，拿捏好刚柔的脉搏，张弛有度而非进退失据地去做，顺乎天而应乎人，在均衡与和谐之中稳步向前。
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如果说老子主阴柔主静，那由《易传》解释的《易经》则主阳刚主动。但这种阳刚必须辅之以阴柔，在刚柔相济中乐观进取。
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刚者，天行健，君子以自强不息；柔者，地势坤，君子以厚德载物。
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而载物之德，便是儒家的仁义礼智信了。
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