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朱熹把芸芸众生从董院长的魔爪中解救出来，又把他们扔进了另一只魔掌—理。
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在朱熹，天指义理之天，天人合一，这些都没问题。
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问题在于他扬理抑气，肯定道心否定人心（理—性—道心；气—情—人心）。
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朱熹认为理是先于一切而存在的，比如没有舟车之前，舟车之理或舟车的概念已经存在。
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而阴阳二气作为造物的材料，一动一静，有清有浊，必须依靠理的指导才能聚合为世间万物。
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这就好比盖房子，理是图纸，气是砖瓦。
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而且图纸是贝聿铭设计的，有着质量和艺术的双重保证，出了任何问题，都只能是砖瓦被偷工减料了，与设计无关。
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比如“圆”的概念是标准的360度，但由一个癫痫症患者画出来则可能是四不像。
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理之全体即是太极，分散于万物，形成万物的性（秉性），而万物又能分别呈现出一个完整的太极（月印万川）。
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这叫“理一分殊”。
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人作为万物的一员，性秉天理，生性生性，天生如此，天赋与你，因此人之初性本善，仁义礼智都好办，这是道心。
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但气就不好说了，气分清浊，情有好坏，浊气侵染人心就成为私欲，它蒙蔽天理本性，让人昏聩，朱熹认为大部分人的构造材料都是浊气多于清气，只有去浊气之蔽，存清气之淳（好的情感），使太极之全体（性、天理）完全显露，方为圣人。
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如何存天理去人欲？面向自然，即物穷理，也叫“性”（名词活用做动词）其“情”（名词）。
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于是你要问了，为什么我要当圣人呢？有什么好处？
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朱熹说，小朋友，因为我们这个人情社会的游戏规则就这样，理不仅存在于你，还存在于他人，存在于万事万物，只有明天理的人才可能知己知彼，游刃有余，为行为实践提供指导。
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但问题是，朱熹“理散为物，物本于理”的逻辑使理成为一种凌驾于万物之上的空疏概念，强迫大家去格物致知也没有与主体的内在意愿结合起来，最终的结局便是人人都必须绝对地服从天理，而人人又对这种异己的外在的宰反感甚至憎恶。
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憎恶的结果就是大家都投入了陆九渊的怀抱。
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明朝一哥王阳明 雷霆启寐，烈耀破迷
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陆九渊在批判朱熹的同时，走向了另一个极端—捡现成的。
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陆九渊以本心为认识的终极目标，我心就是绝对的真理。自作主宰，乾纲独断，直指本心，一了百了。
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这就脱离实际，陷入自我主义了。
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相比之下，虽然王阳明“心即理”的命题也着重肯定主体意识（在程朱，由于心统性、情，而情分好、坏，因此心不能等同于理，只能说性即理），但心即理的三项构成要素“心外无理”、“心外无物”、“此心在物（阳明笔下的“物”皆指“事”）则为理”缺一不可，最后一项强调了我心之理与外在之事的联系，这就使它有了现实的意义。
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