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良知明觉后又发动而为意，监督引导意，落实到物（事）上而为行，由此知行并进，循环往复，不断上升。
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致良知一边向内体认，一边向外发散，从而良知全体得以充塞流行、毫无滞碍，如此便能时时精明，不蔽于欲，临事不动，应变无言。
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良知之运，无一息之停；致良知的功夫，也未有止境。
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充拓良知会使自己的内心实现持久的快乐与满足，即使身处险恶环境，面对复杂局面，也能超越利害得失的纠缠而保持心境之平静，作出正确之判断，当行则行，当止则止，一切恰到好处。
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良知是知，致良知是行，知行之间无非隔着一个意，意诚了知和行只是一件事。因此，王阳明认为：六经皆史。
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这是从宏观上看知行合一，经是言论，是思想，是知；史是人事，是实践，是行。
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人生天地之间，五谷杂粮，吞风饮露，如能致其良知，复见心之全体，尽己之性，则亦能尽人之性，尽物之性，知往察来，由此及彼，无所不悉。最终既无内外之分，也无人我之间，达到万物一体的境界，能够“参天地，赞化育”。
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是谓天人合一。
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明朝一哥王阳明 有无之境
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最后一个问题，有无之境。
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试问：良知只是是非之心，那心之全体是个什么面目？
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这很有意思，就跟你用笔记本电脑上网办公打游戏已经习以为常，突然你把屏幕扣上，开始观察起电脑本身来了。
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大音希声大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。
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天泉证道四句教：
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无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
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后三句就是上文所讲之总结，如果去做了，良知明觉了，就能达到无善无恶心之体的境界。
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心即理，理就是天理，心与天通。
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《中庸》告诉你我，天的本质是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。
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因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。
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当然你会问：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？
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很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。
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正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。
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