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理性束缚了他的感情，不论如何振振有辞，自认伟大，都难以掩盖其苍白的人生。
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这就是国人最普遍的问题：动辄拿有限的知识去批判他人的观点，好像只有这样才能彰显自己坚持了独立思考。
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殊不知越是强调独立思考的人，越暴露出其独立思考的瓶颈。
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因为自我只会接受它早已知道的道理，绝不可能接受对它有丝毫伤害的内容。当“伤害”输入时，自我会以“完全不合理”来做挡箭牌，搞得自己很理性似的，自欺欺人。
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人如果不能解决社会问题，最起码不要制造社会问题。
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正如雨果在《九三年》中所说：“真正的革命观点是不指控任何人。谁都不是无辜者，谁也都没有罪。”
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多少人，为了行善而作恶；多少人，变成了年轻时他所讨厌、所反对的那个人。
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从柏拉图的理想国到陶渊明的桃花源，每个人心中都有一个乌托邦。
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秦始皇亦然，希特勒亦然。
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有梦想不是错，但强迫他人活在自己的梦想里便大错特错。
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同理，罪恶不在乌托邦，而在于它是否强制合流。若是，则为专制。
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执着于立场，自认为代表真理，是一种作茧自缚、妨碍人体悟自性的意念。受制于此，则看起来气势汹汹，批评他人，实则已陷入到批评的反作用力所产生的情绪里，无法获得安宁。
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另一方面，沉重的毁誉得失又使自我意识强烈的人活得很累。怀着做个世俗好人的心态，放弃原则，活给他人看，以便落一个蜗角虚名。
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长期迎合他人，不做真我，并不能取得你想象中的荣耀，反而越活越轻，失去存在感。
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你庸庸碌碌，四处碰壁，直到有一天，发现把自己放空，看清了为什么活，要怎么活，与他人无关，心安自足，如同站在万仞悬崖边，即使风声鹤唳，也不再凄冷孤寂，因为那个饱满的自性，正与你紧密相依。
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怀着这样的精神，做这样的事，不再有任何挂碍和恐惧，任何流言蜚语都与这个生命无关。你终于明白了要做什么样的人才会觉得淋漓尽致、没有虚度。
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人如果厘清自己生命的意义，把全部的意念都放在实践生命意义的斗志里，那种酣畅纯粹的美，就是心学。
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具体的修习法门，《传习录》载有明文：
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一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏（偏执一端）。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑（平息思绪）。久之，俟其心意稍定（等他心绪平定），只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治（反省以往的错误，克服不良之倾向）。省察克治之功则无时而可间（没有间断的时候），如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在（自然能做到端身拱手的风度）。虽曰‘何思何虑’（语出《易经》，意为“所思所虑都不出天理的范围”），非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全（完全纯正），便是‘何思何虑’矣。”
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静坐息心是重要的入门功夫。但静坐并非一种形式，你到天安门静坐和在家里静坐效果肯定不一样。
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静坐强调的是静，在静中排除思虑里的杂念。
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当下的中国，每天都在上演各种匪夷所思的事情，人们的焦虑与日俱增。
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事实上，每个人都有静下来的能力，只因被外在的种种现象迷惑，丧失了这一安身立命的绝学。
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于是，不知为什么而活，不知身在何处。赚很多钱，仍觉恐慌；再赚更多的钱，还是无法排遣工作之余的空虚。
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永世不宁。
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