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有梦想不是错，但强迫他人活在自己的梦想里便大错特错。
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同理，罪恶不在乌托邦，而在于它是否强制合流。若是，则为专制。
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执着于立场，自认为代表真理，是一种作茧自缚、妨碍人体悟自性的意念。受制于此，则看起来气势汹汹，批评他人，实则已陷入到批评的反作用力所产生的情绪里，无法获得安宁。
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另一方面，沉重的毁誉得失又使自我意识强烈的人活得很累。怀着做个世俗好人的心态，放弃原则，活给他人看，以便落一个蜗角虚名。
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长期迎合他人，不做真我，并不能取得你想象中的荣耀，反而越活越轻，失去存在感。
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你庸庸碌碌，四处碰壁，直到有一天，发现把自己放空，看清了为什么活，要怎么活，与他人无关，心安自足，如同站在万仞悬崖边，即使风声鹤唳，也不再凄冷孤寂，因为那个饱满的自性，正与你紧密相依。
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怀着这样的精神，做这样的事，不再有任何挂碍和恐惧，任何流言蜚语都与这个生命无关。你终于明白了要做什么样的人才会觉得淋漓尽致、没有虚度。
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人如果厘清自己生命的意义，把全部的意念都放在实践生命意义的斗志里，那种酣畅纯粹的美，就是心学。
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具体的修习法门，《传习录》载有明文：
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一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏（偏执一端）。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑（平息思绪）。久之，俟其心意稍定（等他心绪平定），只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治（反省以往的错误，克服不良之倾向）。省察克治之功则无时而可间（没有间断的时候），如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在（自然能做到端身拱手的风度）。虽曰‘何思何虑’（语出《易经》，意为“所思所虑都不出天理的范围”），非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全（完全纯正），便是‘何思何虑’矣。”
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静坐息心是重要的入门功夫。但静坐并非一种形式，你到天安门静坐和在家里静坐效果肯定不一样。
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静坐强调的是静，在静中排除思虑里的杂念。
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当下的中国，每天都在上演各种匪夷所思的事情，人们的焦虑与日俱增。
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事实上，每个人都有静下来的能力，只因被外在的种种现象迷惑，丧失了这一安身立命的绝学。
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于是，不知为什么而活，不知身在何处。赚很多钱，仍觉恐慌；再赚更多的钱，还是无法排遣工作之余的空虚。
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永世不宁。
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活在未来的人何其多，活在当下的人何其少。
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当人对未来寄予了无比沉重的厚望时，他对眼下的东西就会享受得很少，并生出强烈的不满。他不停地追赶那个可以让自己安全的东西，却不知那东西本身就是虚拟的。
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而虚拟，在某种意义上其实意味着无限。于是，我们不知道到底哪一天才能落地。
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人心如镜，物来能照。阳春三月，来至公园湖边不难发现：只有在风平浪静时，湖面才能映照出碧空蓝天、万条垂柳。而当我们将一颗石子投进湖中，激起涟漪时，影像就会被扭曲。
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心湖亦然。
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求静，就是求平如镜湖，求物来能照。
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然而，静如泥鳅，你越用手抓，它滑得越快。心理学有一个实验，当你追求“静”的时候，你反而会动。
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因为追求静的过程，就是搜索“不静”之原由的过程，这反倒激起了你的不静。
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因此，“久之”之后，便需“省察克治”，将“不静”的病灶一一拔除。只有当意识到焦虑的产生源于妄执，方能平息这种挥之难去的痛苦。
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