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陈启天说：“兹就《庄子》书而释之，则指盖谓手指。‘以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指’，犹谓以此指说明彼指之非此指，不如以非此指说明彼指之非此指也。‘以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马’，犹谓以白马说明白马非马之通称，不如以非白马说明白马非马之通称也。就彼此分别言之，则有指与非指，马与非马之别。然就大道统观之，则天地如同一指，万物如同一马，而不可分也。”
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② 天地一指也，万物一马也：“一指”、“一马”是用以代表天地万物同质的共通概念。意指从相同的观点来看，天地万物都有它们的共同性。〈德充符〉上说：“自其同者视之，万物皆一也。”就是这个意思。
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【今译】
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以大拇指来说明大拇指不是手指，不如以非大拇指来说明大拇指不是手指；以白马来说明白马不是马，不如以非白马来说明白马不是马。
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〔其实从事理相同的观点来看，〕天地就是“一指”，万物就是“一马”。
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道行之而成，物謂之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可①。故為是舉莛與楹②，厲③與西施，恢恑憰怪④，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也⑤。凡物無成與毀，復通為一。
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唯達者知通為一，為是不用⑥，而寓諸庸⑦；因是已⑧。已而不知其然⑨，謂之道。
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勞神明⑩為一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公⑪賦芧⑫曰：“朝三而暮四。”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”衆狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞⑬，是之謂兩行⑭。
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【注释】
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① 道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可：这段文今本作：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”今本文句脱落错乱，于义难通。陆德明《释文》在“无物不然，无物不可”句下注说：“崔本此下更有‘可于可而不可于不可，不可于不可而可于可也’。”足证现存本文字有脱误。兹依严灵峰校订改正。
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严灵峰先生说：“王先谦曰：‘又见〈寓言〉篇。此是非可否并举，以〈寓言〉篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”四句，而今本夺之。’王说是也。此‘道行之而成’句上‘可乎可不可乎不可’八字，实即‘不然于不然’句下之文，因中夺去上‘恶乎可’及下‘恶乎不可’七字，而又错入上文；并在‘恶乎然’上又脱‘有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然’二十二字，致错乱不可解说。幸此全文羼入〈寓言篇〉内，得以完整无误，因据以补正。”（《道家四子新编》，第532页）按：刘文典、王叔岷等据崔本考订这段文句，然以严说为优。
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劳思光说：“‘物’成为‘如此如此之物’，并非客观存在是如此，实是在认知活动中被心灵认知为如此；故说‘物谓之而然’。某物是如此，或不是如此，皆依一定条件而成立。故说‘恶乎然？然于然’。即是说：万物何以如此？乃因在如此之条件下故成为如此。‘恶乎不然’二句亦同。”
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② 莛（tíng）与楹：“莛”，草茎。“楹”，木柱。茎小而柱大，古人往往以莛柱比小大。
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俞樾说：“司马以莛为屋梁，楹为屋柱，故郭云莛横而楹纵。案《说文》：‘莛，茎也。’屋梁之说，初非本义。《汉书·东方朔传》以莛撞钟，《文选·答客难篇》莛作筳。李注引《说苑》曰：‘建天下之鸣钟，撞之以筳，岂能发其音声哉！筳与莛通。’是古书言莛者，谓其小也。莛楹以大小言，厉西施以好丑言。旧说非是。”旧注皆误，当从俞说。
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③ 厉：借为疠（朱骏声说）；病癞（司马彪说）。
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④ 恢恑憰怪：犹言千形万状（胡方《庄子辩正》）；谓形形色色之怪异（陈启天说）。“恢恑”，即下文“吊恑”（“恢”，简文本作“吊”），“憰怪”同义，都是奇异、怪异的意思。朱桂曜说：“曜案恑与诡同，憰与谲同。《易·睽卦》王弼《注》：‘至睽将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。’《正义》引《庄子》此文，字并作诡谲。《一切经音义》引三仓‘诡谲也’，盖四字义并相近。”
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蒋锡昌说：“《释文》谓简文本‘恢’作‘吊’，当从之。“吊恑”即下文之‘吊诡’，亦即天下之‘诡’。……‘吊恑憰怪’并与〈德充符〉之‘诡幻怪’同，而‘吊恑’亦即‘憰怪’，皆奇异之义。”
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⑤ 其分也，成也；其成也，毁也：任何事物的分散，必定有所生成（即成就另一新物）；任何事物的生成，必定有所毁灭（即毁灭了原有的状态）。好比木材的分散，造成了器物；器物的造成，〔对于木材来说〕就有了毁坏的因素。
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⑥ 不用：指不用固执自己的成见，或不用分别“分”与“成”的观念。
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⑦ 寓诸庸：句下原有“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣”。这二十字疑是衍文，依严灵峰之说删去。“寓诸庸”，即寄寓于各物的功用上。
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徐复观先生说：“《庄子》不从物的分、成、毁的分别变化中来看物，而只从物之‘用’的这一方面来看物，则物各有其用，亦即各得其性，而各物一律归于平等，这便谓之‘寓诸庸’。〈秋水〉篇：‘以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有。因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。’按〈秋水〉篇之所谓‘功’，即〈齐物论〉之所谓‘庸’；‘以功用观之’，即‘寓诸庸’。”（《中国人性论史》，第402页）按：旧注多含混不明。今人多依宣颖、王先谦注解，宣释“用”为“无用之用”；王解“寓诸庸”为“寓诸于寻常之理”。然《庄子》的原意是说，从各物相同的功分上来看，都可通为一体。故以“功分”释“庸”，较合原义。
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严灵峰先生说：“‘庸也者用也用也者通也通也者得也适得而几矣’二十字，按：上云：‘不用’，……疑此数句，原系前人为‘用’字作注，而混入正文者。又本篇前章：‘为是不用而寓诸庸；此之谓以明。’正无此二十字，兹删去。”（《道家四子新编》，第536页）按：删去这二十字后，成“为是不用，而寓诸庸；因是已”，正和前段“圣人不由，而照之于天；亦因是也”，以及后段“为是不用，而寓诸庸；此之谓以明”，句法一律。
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⑧ 因是已：“因”，谓因物自然。“是”字，为同动词。“已”字，为语末助词（陈启天说）。
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