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温伯雪子到齐国办完事，归途又投宿鲁国的这家旅馆，那位绅士又来求见。温伯雪子想：“连续求见，显然是安了心要来帮助我。”便吩咐馆仆引客人进来。
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温伯雪子到客厅见了客，回住房直叹气。第二天那位绅士又来了。温伯雪子见了客，回住房又叹气，随身仆人问：“伯爷再次见了那位客人，回来总要叹气，到底为啥哟？”
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温伯雪子说：“我早就告诉过你了：那些中原儒派绅士，讲礼谈义头头是道，可就是不懂人之常情。这两天见我的那位就非常讲礼。他在客厅内大走其台步，演戏似的。前行，他绕半个圆周，这是所谓合规。后退，他踏一条直线，这是所谓合矩。发言，曼声柔语，一俯一仰一摇一摆，上身宛转而有韵律，这是所谓如龙。静坐，挺胸收腹，双臂直撑在两膝上，眼睛平视而有威仪，这是所谓如虎。听他谈义，也颇有趣。他批评我时，眼泪汪汪的，一心孝敬，就象他是我的儿。他训导我时，装模作样的，满脸正经，就象他是我的爸。应酬这样的客人，还能不叹气！”
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孔子也去见了温伯雪子。两人寒暄完毕，不再说应酬话，更不讨论问题，面面相觑，偶有点头微笑而已。
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孔子的保镖仲子路大惑不解，从旅馆出来后，说：“我的老师哟，你不是说早就想拜访温伯雪子吗。现在见到了，为啥不跟他讨论讨论呀？”
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孔子说：“像他那样修道养德之士，早已超凡入圣。他想要告诉你什么话，完全不需要语言的表述，只用目光触你一下，你便领悟了。所谓目击道存便是如此。”
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三、淡忘历史，把握现实
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颜回愁眉苦脸，心头有问题，来请教孔子。他说：“老师，你是我的榜样。你走，我跟着走。你跑，我跟着跑。你骑马，我跟着骑马。你若快马加鞭，绝尘而去，我就干瞪眼，跟不上你了。”
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孔子问：“回啊，你是什么意思？”
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颜回说：“你走，我跟着走，意思是你发言，我跟着发言。你跑，我跟着跑，意思是你演说，我跟着演说。你骑马，我跟着骑马，意思是你传道，我跟着传道。你若快马加鞭，绝尘而去，我就干瞪眼，跟不上你了，意思是你不必多费唇舌就能受到别人的信任，不必一一亲善就能留下普遍的好感，不必掌握实权就能取得众人的拥戴，而我呢，不晓得该怎样才做得到。就是这个意思罢了。”
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孔子不以为然的唔了一声，说：“不弄清楚可不行哟。死亡固然可悲，人还活生生的，壮志早已消沉，心先死了，那才真可悲呢。鼓起勇气，缩短差距，继续追赶，不要停蹄。你抬头看太阳，出东海，入西山，马不停蹄的奔跑哟。世间万物以太阳为榜样，各自奔跑在变化的旅途，何曾停蹄。太阳下直立的人类，目视远方，脚踏大地，有待太阳照亮，方能从事劳作，获得成就。人是有待的，有待太阳出而显现，有待太阳入而隐没。出生不过是特殊的显现，入死不过是特殊的隐没。万物都是有待的，有待出生而显现，有待人死而隐没。拿我自己来说，自从阴阳结合，我被造成胚胎以后，便想死也死不成了，必须活下去，等待将来死，也就是有待特殊的隐没。在有待的状况，我遵循生物的存活原则，昼夜不停赶路，不晓得终点在何处。我原本是浑然不觉被造成胚胎的，出生后的一切也不是我能预先料到的。走，跑，骑马，快马绝尘，皆是命运安排，我只奉命天天赶路罢了。”
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孔子又说：“我们一直并肩赶路，挽臂偕行，如果真的失散，那就太可悲啦。在变化的旅途，你恐怕至今仍滞留在我从前歇过脚的地方。在那个地方，正如你所说，我曾经受到别人的信任，留下普遍的好感，取得众人的拥戴，象喻的说法是快马加鞭，绝尘而去。回啊，那是从前的事，都匆匆过去了，而你却把历史当作现实，念念不忘，要去那里探索。这好比天晚了，骡马市场散了，马贩子走空了，你却跑去买马。对从前的你，我报以淡忘；对从前的我，你也答以淡忘吧。我们互相淡忘从前，告别历史，应该高兴，何必愁眉苦脸的呀。从前的旧我被你淡忘了，现今的新我仍在你身边，怎么会跟不上呢。让我们以新面目把握现实吧。”
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四、至美至乐之境
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孔子拜访老聃，迫不及待。跨入室内，发现老聃刚洗了头，纷披水湿的长发，站在窗前晾干。瞧那守静的模样，纹丝不动，灵魂脱体远游去了，剩一副躯壳，不像个活人。孔子急忙回避，退到室外等待。直到听见室内有响动了，才走进去。
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孔子说：“到底是我眼花了哟？还是看得清清楚楚，真是那样的哟？刚才先生肢体僵倔，挺立不动，就象枯树，仿佛已经辞别人世，独自活在另一神秘的境界中。”
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老聃说：“我神游了宇宙的原始状态。”
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孔子说：“你在说啥呀？”
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老聃说：“宇宙的原始状态，用理论不可能阐释明白，用语言不可能叙述清楚。真相既然没法认识透彻，那就尝试为你浮光掠影的谈谈印象吧。浑沌一分为二，上有了天，下有了地。纯阴之气冷飕飕的从地下升起，纯阳之气热烘烘的从天上降落。阴阳二气结合，造成万物。万物演变，显示出秩序性，也就是规律性，似乎有谁幕后导演，但是他从来不登台亮相。此物消亡了，彼物滋生了。此物盛行了，彼物衰微了。此物隐没了，彼物显现了。太阳轨迹悄悄修改了，月亮相貌渐渐变化了。以上种种事件天天发生，似乎有谁暗中效劳，但是他从来不要求记功。一切出生从何处来？从有机分子来。一切入死回何处去？回有机分子去。可知生死循环不已，起点就是终点，所以没有绝对的起点；终点就是起点，所以没有绝对的终点。宇宙除了他，从不亮相的他，从不记功的他，谁有资格作主！他是谁？他是道。”
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孔子说：“请问修道。”
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老聃说：“由修道而得道，那才是美之最，乐之最。精神进入至美至乐之境，便是至人。”
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孔子说：“我想了解怎样修道。”
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老聃说：“草食动物不怕迁移，只要有一大片草地，哪里都能生存。水生动物不怕迁移，只要有一大片水域，哪里都能生存。这里迁那里，那里移这里，量变而已，很快适应环境。只要享有水草常态，那些动物便不至于喜怒哀乐交战胸间。由此可知，低等动物也是安于常态的啊。天阳地阴，二气造成万物。用齐物的观点看，万物同根，根在阴阳二气。这便是一切生命的共性之所在。修道寻根，认同一切生命，悟到万物不但同根，而且同体，便能看见小我之上有个大我，那是宇宙生命，那是常态。低等动物都能安常，何况人呢。从大我的高度看，我的四肢和胴体，五脏和骨胳，等同尘垢，有也好，无也好，不足轻重，何必萦怀。生死啦始终啦等同昼夜，何必喜怒哀乐交战胸间。至于得失啦祸福啦更不足轻重了，何必喜得哀失，攘祸祈福。那些隶属于我的富贵荣华被我清洗了，好比清洗一身污泥，因为我悟到身体比污泥更有价值。作为个体生命，我的价值表现于宇宙生命之内，所以我敢说，我是宝贵的。所谓至美，亦即美之最，就在这里呀。是的，我的生命会变形，但不会失去。况且千变万化，我的生命也不会有终点，还愁什么。所谓至乐，亦即乐之最，就在这里呀。精神至美至乐之境，其他修道者都有体会的。”
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孔子说：“先生品德那样高尚，仍要借用真理来调整自己的思想，不能忘言忘理，直接得道。这样看来，古代人君子如果想得道，都免不了要调整自己的思想了？”
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老聃说：“那倒不然。泉水趵跳涌起，不借人工凿引，自然形成，便是一例。至人不同于一般的君子，他不受外物的隔离，所以不需要调整自己的思想，就可以自然的得道了。天高，自然的高，难道需要调整？地厚，自然的厚，难道需要调整？日月光明，自然的光明，难道需要调整？”
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孔子告辞出门，对颜回说：“我是一只小飞虫哟，闷在米酒瓮中修道！不是老聃先生揭开瓮盖，我怎晓得瓮外还有高天大地呀！”
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