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庄子 【译文】
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自然之道运化而不停滞，所以万物得以生成；帝王之道运化而不停滞，所以天下之民都来归附；圣人之道运化而不停滞，所以海内之民都能宾服。明于天道，通于圣道，对帝王之德无所不通的人，他们纯任万物自由发展，万物就会在冥冥中悄悄生长了。圣人的内心宁静，不是因为静有好处才宁静的，而是因为万物不能挠乱他的内心才得以宁静的。水处在静止状态就能清楚地照见胡须和眉毛，其平面合于水准器的要求，高明的工匠便取法于此。水平静时尚能这样明澈，何况人的精神呢？圣人的内心宁静啊！可以与天地万物之镜相配。虚静、恬淡、寂漠、无为，就是天地的准则和道德的最高境界，所以帝王、圣人都使心息虑。息心就会虚静，虚明若镜就能映照万物而充实，能够做到充实就算完备了。虚空就会平静，平静中会包含运动，这样的运动是合宜的。内心宁静就会无为，无为就能使臣下各尽其责了。无为就能从容自乐，从容自乐的人便不会有忧患，寿命就长了。虚静、恬淡、寂漠、无为，是万物的根本。明白了此道就能南面称天子，唐尧就是这样的人；明白了此道就能北面就臣位，虞舜就是这样的人。凭此道处于上位，就是帝王、天子的盛德；凭此道处于下位，就是玄圣素王的修养。凭此道退隐闲游，隐士都会诚心服从；凭此道出仕作官来统治百姓，那就能建功立业，名声显扬，而使天下统一。得道者在内静处，就必有玄圣素王之尊，迫不得已而应世，也必能成就帝王之德，无为而受尊崇，朴素就使天下没有人能和他相争比美。明白于天地虚静无为之道，这就是掌握了事物的关键和本源，可以与自然协和了；也可以使天下取得协调一致，与人协和了。与人协和，称之为人乐；与自然协和，称之为天乐。庄子说：“我的宗师大道啊！我的宗师大道啊！它毁坏粉碎万物而不认为是暴戾，恩泽及于万世而不认为是仁义，先于上古而不认为是长寿，包容天地、雕刻万物的形状而不认为是技巧。这就是天乐。所以说：‘知晓天乐的人，活着的时候随天而行，死后随物而化。静时与阴相一致，动时与阳相符合。’因此，知晓天乐的人，天不会怨怒，人不会非议，没有万物的牵累，没有鬼神的谴责。所以说：‘动时与天相合，静时与地相合，心思专一于虚静的境界就可以统治天下；鬼神不会作祟，精神也不会疲倦，心思专一于虚静的境界就可以使万物顺服。’这就是说，把虚静推及于天地之间，贯彻于万物之中，这就叫天乐。天乐是圣人用来畜养天下的。”
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帝王的德业，以天地为本源，以道德为主体，以无为为常法。为君的实行无为之道，这样让天下万物自治自化，自己也就会感到闲暇有馀；作臣子的实行有为之道，终日尽智竭虑以理繁务，仍然感到自己不够称职。所以古人治天下贵无为之道。君主无为，臣下也无为，这便是臣下与君主同德，君臣同德就不成其为臣下；臣下有为，君主也有为，这便是君主与臣下同道，君臣同道就不成其为君主。君主必须实行无为之道，让天下万物自治自化，臣下必须实行有为之道，终日尽智竭虑处理繁务以尽其天职，这是不可改变的道理。所以古代统治天下的人，智慧虽然能包罗天地，自己却不去思虑；宏辩虽然能雕饰万物，自己却不去言说；才能虽然能穷尽海内，自己却不去行动。天无心生产而万物却自化，地无心生长而万物却自育，帝王无为而天下却成功。所以说：没有比天更神奇的，没有比地更富足的，没有比帝王更伟大的。所以说：帝王的道德与天地相配。这就是驾驭天地，驱驰万物，役使有才智之士的道理啊！
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无为之本君主把握，有为之末臣下执行；君道简要而闲逸，臣道繁冗而劳累。军队兵器的运用，是道德之末节；推行赏罚之制，设立五刑之法，是教化之末节；采用礼法和度数之制，对事物的名实加以比较详审，是治道之末节；大兴钟鼓之乐音、羽旄之舞蹈，是音乐之末节；悲哀哭泣，讲究丧服的等次，是哀悼的末节。这五种末节，必须待精神活动，心智启用，然后随之而动。五种末节在古代就已经有了，但当时的人并不把它们当作根本的东西。君为主而臣为从，父为主而子为从，兄为主而弟为从，长者为主而幼者为从，男子为主而女子为从，丈夫为主而妻子为从。尊卑先后，是天地运行所表现出来的，所以圣人效法它。天尊地卑，是神明的位置；春夏在前，秋冬在后，是四时的次序；万物化育生长，萌芽时各有不同的形状，由茂盛到衰败的变化次第，是变化的流行。天地是最为神明的，尚且有尊卑先后的次序，何况是人道呢！宗庙里讲究血缘的亲疏关系，朝廷中注重官爵的高下，乡间里重视年龄的大小，行事时崇尚贤能与否，这是大道的次序。谈论大道而否定了道的次序，就不是真正的道。谈论的并不是真正的大道，又怎么能得道呢！
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所以古代懂得大道的人，先要明白天道而把道德放在其次，道德明白后其次是仁义，仁义明白后其次是职分，职分明确后其次是事物的实体和名称，实体和名称弄清后其次是因材受任，因材受任明确后其次是考察，考察明白后其次是分清是非，是非分清后其次是赏罚，赏罚明确后其次是愚智各得其所，贵贱各安其职；贤人和愚者各因自己的本性，必尽自己的才能，使自己的成绩合于名位。按照这个道理去侍奉君主，畜养下民，治理万物，修养自身，不用智谋，一切归之于自然无为，这就叫做太平，是治道的极致了。所以书上说：“有形有名。”关于实体和名称，在古代就已经有了，但当时的人并不把它们当作根本的东西。古代谈论大道的人，经历五次递相变化的次序才可以列举形名，九次递相变化的次序才可以谈论赏罚。突然谈起形名，是不知晓它的本源；突然谈起赏罚，是不知道它的起始。颠倒大道去讲述，违逆大道去论说的人，尚待别人来治他，又怎么能治人呢！突然谈起形名赏罚，这种人只知道有治人的工具，而不知道有治人的规律；只可以被天下人役使，而不可以统治天下。这种人叫做辩士，是仅得一孔之见的人。采用礼法和度数之制，对事物的名实加以比较详审，在古代就已经有了，但这只是臣下用来侍奉君主的做法，不是君主用来畜养臣下的做法。
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庄子 【正文】
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昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如[1]？”尧曰：“吾不敖无告[2]，不废穷民[3]，苦死者[4]，嘉孺子而哀妇人[5]，此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁[6]，日月照而四时行，若昼夜之有经[7]，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎[8]！子，天之合也；我，人之合也。”
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夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣！
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[1]天王：即天子。
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[2]敖：通“傲”，傲慢，傲视。无告：有苦无处申诉的人，主要指鳏寡孤独者。
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[3]废：遗弃，抛弃。穷民：穷苦的百姓。
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[4]苦：哀怜。
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[5]嘉：爱怜。孺子：孤儿。妇人：寡妇。
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[6]天德：自然之德。
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[7]经：常则。
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[8]胶胶、扰扰：皆扰乱之貌。
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庄子 【译文】
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从前舜问尧说：“天子的用心怎么样？”尧说：“我不傲视有苦无处申诉的人，不遗弃穷苦的百姓，哀怜死者，爱怜孤儿和寡妇，这就是我的用心之处。”舜说：“这样做好是好的，但以大道来看就未免太狭劣了。”尧说：“那么应该怎样呢？”舜说：“以自然之德治世，那么万物皆得安宁，就像日月的运转，四时的变化，就像昼夜的更替，云行而雨降那样。”尧说：“我真是扰人多事啊！您的德性，可与天道相配；我的品行，仅仅与人道相合。”
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天地，自古以来被认为是最伟大的，是为黄帝、尧、舜所共同赞美的。所以古代统治天下的人，还要作什么呢？只不过是效法天地无为罢了！
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