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庄子 【译文】
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自然之道运化而不停滞,所以万物得以生成;帝王之道运化而不停滞,所以天下之民都来归附;圣人之道运化而不停滞,所以海内之民都能宾服。明于天道,通于圣道,对帝王之德无所不通的人,他们纯任万物自由发展,万物就会在冥冥中悄悄生长了。圣人的内心宁静,不是因为静有好处才宁静的,而是因为万物不能挠乱他的内心才得以宁静的。水处在静止状态就能清楚地照见胡须和眉毛,其平面合于水准器的要求,高明的工匠便取法于此。水平静时尚能这样明澈,何况人的精神呢?圣人的内心宁静啊!可以与天地万物之镜相配。虚静、恬淡、寂漠、无为,就是天地的准则和道德的最高境界,所以帝王、圣人都使心息虑。息心就会虚静,虚明若镜就能映照万物而充实,能够做到充实就算完备了。虚空就会平静,平静中会包含运动,这样的运动是合宜的。内心宁静就会无为,无为就能使臣下各尽其责了。无为就能从容自乐,从容自乐的人便不会有忧患,寿命就长了。虚静、恬淡、寂漠、无为,是万物的根本。明白了此道就能南面称天子,唐尧就是这样的人;明白了此道就能北面就臣位,虞舜就是这样的人。凭此道处于上位,就是帝王、天子的盛德;凭此道处于下位,就是玄圣素王的修养。凭此道退隐闲游,隐士都会诚心服从;凭此道出仕作官来统治百姓,那就能建功立业,名声显扬,而使天下统一。得道者在内静处,就必有玄圣素王之尊,迫不得已而应世,也必能成就帝王之德,无为而受尊崇,朴素就使天下没有人能和他相争比美。明白于天地虚静无为之道,这就是掌握了事物的关键和本源,可以与自然协和了;也可以使天下取得协调一致,与人协和了。与人协和,称之为人乐;与自然协和,称之为天乐。庄子说:“我的宗师大道啊!我的宗师大道啊!它毁坏粉碎万物而不认为是暴戾,恩泽及于万世而不认为是仁义,先于上古而不认为是长寿,包容天地、雕刻万物的形状而不认为是技巧。这就是天乐。所以说:‘知晓天乐的人,活着的时候随天而行,死后随物而化。静时与阴相一致,动时与阳相符合。’因此,知晓天乐的人,天不会怨怒,人不会非议,没有万物的牵累,没有鬼神的谴责。所以说:‘动时与天相合,静时与地相合,心思专一于虚静的境界就可以统治天下;鬼神不会作祟,精神也不会疲倦,心思专一于虚静的境界就可以使万物顺服。’这就是说,把虚静推及于天地之间,贯彻于万物之中,这就叫天乐。天乐是圣人用来畜养天下的。”
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帝王的德业,以天地为本源,以道德为主体,以无为为常法。为君的实行无为之道,这样让天下万物自治自化,自己也就会感到闲暇有馀;作臣子的实行有为之道,终日尽智竭虑以理繁务,仍然感到自己不够称职。所以古人治天下贵无为之道。君主无为,臣下也无为,这便是臣下与君主同德,君臣同德就不成其为臣下;臣下有为,君主也有为,这便是君主与臣下同道,君臣同道就不成其为君主。君主必须实行无为之道,让天下万物自治自化,臣下必须实行有为之道,终日尽智竭虑处理繁务以尽其天职,这是不可改变的道理。所以古代统治天下的人,智慧虽然能包罗天地,自己却不去思虑;宏辩虽然能雕饰万物,自己却不去言说;才能虽然能穷尽海内,自己却不去行动。天无心生产而万物却自化,地无心生长而万物却自育,帝王无为而天下却成功。所以说:没有比天更神奇的,没有比地更富足的,没有比帝王更伟大的。所以说:帝王的道德与天地相配。这就是驾驭天地,驱驰万物,役使有才智之士的道理啊!
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无为之本君主把握,有为之末臣下执行;君道简要而闲逸,臣道繁冗而劳累。军队兵器的运用,是道德之末节;推行赏罚之制,设立五刑之法,是教化之末节;采用礼法和度数之制,对事物的名实加以比较详审,是治道之末节;大兴钟鼓之乐音、羽旄之舞蹈,是音乐之末节;悲哀哭泣,讲究丧服的等次,是哀悼的末节。这五种末节,必须待精神活动,心智启用,然后随之而动。五种末节在古代就已经有了,但当时的人并不把它们当作根本的东西。君为主而臣为从,父为主而子为从,兄为主而弟为从,长者为主而幼者为从,男子为主而女子为从,丈夫为主而妻子为从。尊卑先后,是天地运行所表现出来的,所以圣人效法它。天尊地卑,是神明的位置;春夏在前,秋冬在后,是四时的次序;万物化育生长,萌芽时各有不同的形状,由茂盛到衰败的变化次第,是变化的流行。天地是最为神明的,尚且有尊卑先后的次序,何况是人道呢!宗庙里讲究血缘的亲疏关系,朝廷中注重官爵的高下,乡间里重视年龄的大小,行事时崇尚贤能与否,这是大道的次序。谈论大道而否定了道的次序,就不是真正的道。谈论的并不是真正的大道,又怎么能得道呢!
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所以古代懂得大道的人,先要明白天道而把道德放在其次,道德明白后其次是仁义,仁义明白后其次是职分,职分明确后其次是事物的实体和名称,实体和名称弄清后其次是因材受任,因材受任明确后其次是考察,考察明白后其次是分清是非,是非分清后其次是赏罚,赏罚明确后其次是愚智各得其所,贵贱各安其职;贤人和愚者各因自己的本性,必尽自己的才能,使自己的成绩合于名位。按照这个道理去侍奉君主,畜养下民,治理万物,修养自身,不用智谋,一切归之于自然无为,这就叫做太平,是治道的极致了。所以书上说:“有形有名。”关于实体和名称,在古代就已经有了,但当时的人并不把它们当作根本的东西。古代谈论大道的人,经历五次递相变化的次序才可以列举形名,九次递相变化的次序才可以谈论赏罚。突然谈起形名,是不知晓它的本源;突然谈起赏罚,是不知道它的起始。颠倒大道去讲述,违逆大道去论说的人,尚待别人来治他,又怎么能治人呢!突然谈起形名赏罚,这种人只知道有治人的工具,而不知道有治人的规律;只可以被天下人役使,而不可以统治天下。这种人叫做辩士,是仅得一孔之见的人。采用礼法和度数之制,对事物的名实加以比较详审,在古代就已经有了,但这只是臣下用来侍奉君主的做法,不是君主用来畜养臣下的做法。
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庄子 【正文】
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昔者舜问于尧曰:“天王之用心何如[1]?”尧曰:“吾不敖无告[2],不废穷民[3],苦死者[4],嘉孺子而哀妇人[5],此吾所以用心已。”舜曰:“美则美矣,而未大也。”尧曰:“然则何如?”舜曰:“天德而出宁[6],日月照而四时行,若昼夜之有经[7],云行而雨施矣。”尧曰:“胶胶扰扰乎[8]!子,天之合也;我,人之合也。”
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夫天地者,古之所大也,而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者,奚为哉?天地而已矣!
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[1]天王:即天子。
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[2]敖:通“傲”,傲慢,傲视。无告:有苦无处申诉的人,主要指鳏寡孤独者。
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[3]废:遗弃,抛弃。穷民:穷苦的百姓。
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[4]苦:哀怜。
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[5]嘉:爱怜。孺子:孤儿。妇人:寡妇。
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[6]天德:自然之德。
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[7]经:常则。
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[8]胶胶、扰扰:皆扰乱之貌。
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庄子 【译文】
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从前舜问尧说:“天子的用心怎么样?”尧说:“我不傲视有苦无处申诉的人,不遗弃穷苦的百姓,哀怜死者,爱怜孤儿和寡妇,这就是我的用心之处。”舜说:“这样做好是好的,但以大道来看就未免太狭劣了。”尧说:“那么应该怎样呢?”舜说:“以自然之德治世,那么万物皆得安宁,就像日月的运转,四时的变化,就像昼夜的更替,云行而雨降那样。”尧说:“我真是扰人多事啊!您的德性,可与天道相配;我的品行,仅仅与人道相合。”
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天地,自古以来被认为是最伟大的,是为黄帝、尧、舜所共同赞美的。所以古代统治天下的人,还要作什么呢?只不过是效法天地无为罢了!
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