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[47]体：体悟。
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庄子 [:1701991612]
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庄子 【译文】
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磨砺心志使行为高尚，超然脱俗于世人之外，高谈阔论而讥抨天下无道，为了表现自己清高而已。这是栖身岩穴的隐士，非毁时世之人，因不满现实而情愿毁坏身体或投水自尽者所喜好的。谈论仁义忠信，讲究恭俭推让，为了修身而已。这是以平治天下为己任之士，以教诲世人为己任之人，时而四出游说，时而居家讲学者所喜好的。谈论建立大功业，得到大名声，制定君臣的礼仪，确定上下尊卑的名分，为了治理天下而已。这是在朝中为官之士，使君主尊显、国家强大的人，建立功业、兼并敌国者所喜好的。隐逸在湖泽草野之间，居住于静谧荒野之间，终日钓鱼闲处，为了闲居自在而已。这是栖身江湖海滨的隐士，逃避现实的人，悠闲从容的人所喜好的。调养呼吸，吐故纳新，像熊那样悬挂于树枝，像鸟那样伸缩其脖颈，为了延年益寿而已。这是导气引体之士，养身之人，像彭祖那样的高寿者所喜好的。至于那不磨砺心志而能行为高尚，不谈论仁义而能修身，不追求功名而能治理天下，不隐逸江湖海滨而能处闲，不导气引体而能长寿，一切完全无心，一切都会自然而然地得到，心境恬淡虚旷而没有什么偏好，那么万美都会来依附。这就是天地的大道，圣人的高尚道德。
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所以说，恬淡寂漠、虚无无为，这是天地的准则和道德的根本。所以说，圣人息心于恬淡虚无之境，遇到艰难险阻就能化为平坦容易，平坦容易就会心境恬淡了。平易恬淡，那么忧患就不能侵入，邪气就不能袭扰，因此他的自然本性完全而精神不受亏损。所以说，圣人活着时能依乎天理而行，死去了就像万物一样蜕然变化而无系念；静处时合于天地阴气之德，运动时合于天地阳气之道；不去作福的先导，也不为祸的起始；受到外界感动而后才有应合，受到压力而后才去行动，迫不得已而后才兴起；抛弃心智和巧诈，顺应自然之理。因此没有天灾，没有外物牵累，不会遭到人们的非议，不会受到鬼神的谴责。把生看成是飘浮的水泡，把死看成是疲劳后的休息；不思虑，也不预先谋划；充满光明而不炫耀，守信用而不期必然得到；睡觉时不会做梦，醒来也毫无忧愁；心神纯净而不间杂，精神也不疲劳；虚无恬淡，才合于自然本性。所以说，悲哀和欢乐，都是违背纯真本性的邪恶表现；高兴和愤怒，都是有悖大道的罪恶行为；喜欢和憎恶，都会使人丧失自然本性。因此内心没有忧虑和欢乐，就是保持自然本性的最佳境界；专守玄虚之道而不变，就是保持寂静心态的最佳境界；与物无所违逆，就是保持虚无心态的最佳境界；不与外物交往，就是保持恬淡心态的最佳境界；顺从万物而不逆，就是保持纯净心态的最佳境界。所以说，形体过分劳累而不休息就会疲弊，精神运用而不停歇就会劳损，劳损就会枯竭。水之本性，不混杂就清澈，不搅动就平静，滞积而不流动，也就不可能清澈，这符合天道自然无为之德。所以说，纯净而不混杂，虚静专一而不随物变化，恬淡而无为，依乎天理而运行，这就是修身养神的妙道。
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持有吴越所产宝剑的人，把它放在匣子里珍藏，不敢轻易使用，真是爱惜珍贵到极点了。精神向四处流溢而无滞积，无所不至，上接近于天，下遍及于地，化育万物，不可能见到它的迹象，它的功用如同天帝。纯粹朴素之道，只在专心守神而不丧失。守持精神，使之不外荡，就能使形体和精神合为一体。形体和精神的凝一达到精通的程度，就与天理相合了。俗话说：“普通人注重财利，廉洁之士注重名声，贤人崇尚高尚的志向，圣人注重精神的完足。”因此所谓素朴，就是与物不混杂；所谓纯粹，就是精神毫不亏损。能够体悟纯素的人，就可以称做真人。
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庄子 [:1701991613]
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庄子 缮性
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庄子 [:1701991614]
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【题解】
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此篇的中心问题，是论述如何涵养情性。文章取篇首“缮性”二字为题，有揭示通篇宗旨的作用，所以可看成是“以义名篇”。
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本文虽然篇幅短小，但构思独特，富有对称之美。前以“俗学”、“俗思”双起，总提全文；末以“倒置”照应“蔽蒙”，收结全篇；中以“由是观之”一节为转轴，而将文章分为两个部分：前面以两引古人批倒三代俗学而归重于返性复初，后面以三引古人驳倒当世俗思而复归于性分之乐。
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庄子 [:1701991615]
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庄子 【正文】
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缮性于俗学[1]，以求复其初；滑欲于俗思[2]，以求致其明[3]，谓之蔽蒙之民[4]。
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古之治道者，以恬养知[5]。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性[6]。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲[7]，忠也；中纯实而反乎情[8]，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行[9]，则天下乱矣。彼正而蒙己德[10]，德则不冒[11]，冒则物必失其性也。
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古之人，在混芒之中[12]，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰[13]，四时得节，万物不伤，群生不夭[14]，人虽有知，无所用之，此之谓至一[15]。当是时也，莫之为而常自然。
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逮德下衰[16]，及燧人、伏羲始为天下[17]，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下[18]，兴治化之流[19]，淳散朴[20]，离道以善，险德以行[21]，然后去性而从于心[22]。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文[23]，益之以博[24]。文灭质[25]，博溺心[26]，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
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由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世[27]，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。
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古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也[28]，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也[29]。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也[30]。
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古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德[31]，危然处其所而反其性已[32]，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣[33]。乐全之谓得志[34]。