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[33]正己:端正自己。
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[34]乐全:以保全自然本性为快乐。得志:谓得其快意。
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[35]傥来:偶然而来。
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[36]寄之:指寄托的东西。
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[37]圉:又作“御”,阻挡。
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[38]穷约:困穷潦倒。趋俗:屈己以附世俗。
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[39]彼:指轩冕。此:指穷约。
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[40]寄:指轩冕一类的东西。
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[41]荒:亡失。
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[42]物:指傥来之物。
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[43]俗:俗思。
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[44]倒置之民:谓本末易位,轻重失所的人。
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庄子 【译文】
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用世俗的学问来修治本性,以求归复本初之性;用世俗观念来修治情性,以求获得明彻,这就叫做蔽塞昏昧之人。
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古时候修道的人,以静定涵养智慧。智慧生成而无心凭借它行事,叫做以智慧涵养静定。智慧与静定相互涵养,和顺的德、合于天理的道就会从自然本性中产生出来。所谓德,就是和顺。所谓道,就是天理。德对万物无不包容,这就是仁;道无不合于天理,这就是义;义理显明而万物都来亲附,这就是忠;心中纯朴信实而返于自然本性,这就是乐;一举一动都真实可信而合于自然节文,这就是礼。礼乐偏行而不循正道,天下就会大乱。人家的德性本来是纯正的,而我却要人家接受自己的德性,但德性是不能强加的,强加了就会失去人家的自然本性。
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古时候的人,处在天地未分时的混沌状态,能与世人淡然相处。在那个时候,阴与阳和谐宁静地相搭配,鬼和神都不能作祟,四时变化与节令相合,万物不受伤害,一切生物都不会死于非命,人们虽有智慧,但却毫无用处,这就是最完美纯全的境界。在那个时候,世人皆怀无为之德而任自然。
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等到道德衰落下去,到燧人氏、伏羲氏开始治理天下的时候,只能顺从人民的心愿而不能使他们的自然本性保持纯全。道德再衰落下去,到神农氏、黄帝开始治理天下的时候,便只能使天下安定而不能顺从人民的心愿。道德又再衰落下去,到唐尧、虞舜开始治理天下的时候,便大兴教化的风尚,使淳朴的民风变得浇薄,因企慕求善而背离了自然之道,因追求立行而摧残了自然德性,然后抛弃自然天性而顺从充满机巧的人心。彼此以机心窥破机心,这样智巧便不足以用来安定天下,然后又附加了浮华礼文,增益了广博的学识。礼文破坏了质朴的本性,博学淹灭了纯洁的心灵,然后人民便开始迷乱,无法再返回自然的性情而归复本初之性了。
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由此看来,世上已经丧失了大道,大道已经抛离了人世。人世和大道互相离丧,有道之人如何立脚于世,人世又如何振兴大道呢!大道无法振兴于世,人世无法振兴大道,即使怀道圣人不隐居在山林之中,世俗之人也是不会看到他的圣德的。所谓隐,并非是圣人自行隐没。
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古时候所说的隐士,并不是藏匿自身而不出现,也不是闭塞言论而不说出,也不是隐藏智慧而不表露,而是由于时运与大道乖违。遇上了时运而大道通行于天下,就返回到完美纯全的境界而不露任何迹象;如果不逢时运、大道不行而自己受困于世上,就深固自然之本、保守至极之性而等待着。这就是保全自然性命的方法。
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古时候保全自然性命的人,不用巧辩来修饰智慧,不用机智使天下人受到困累,不用心智使自己的内德受到损伤,独正不倚地居于无为之所,以求复归自然本性,除此之外还有什么可做的呢!大道本来就不会局限于狭隘地实行,德性完美的人本来就不会留意于是非的识别。是非的识别会损害德性,狭隘地实行会损伤大道。所以说:端正自己就行了。以保全自然本性为快乐就可以叫做得志。
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古时候所说的得其快意,并不是指官位爵禄,而是说享受性分之乐已觉满足而无以复加罢了。现在所说的得其快意,就只是指官位爵禄。官位爵禄加在身上,并不是自然性命中所固有的,而是偶然得来之物,暂时寄托在这里罢了。凡是寄托的东西,来时不可抵御,去时不可阻挡。因此不要为官位爵禄放纵心志,也不要因困穷潦倒而屈己以附世俗,身处官位爵禄和困穷潦倒的快乐是相同的,所以没有忧愁就可以了。现在的人当寄托的东西失去了便不快乐,由此看来,他们虽然有过快乐,但性分之乐是没有不亡失的。所以说:丧失自身于偶然得来之物,迷失真性于俗思的人,就叫做本末易位的人。
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