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[35]接子:齐国贤人,稷下学者。或使:有为。
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[36]大知:指大智之人。
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[37]言:语言。读:说明。
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[38]意:心意。
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[39]斯:剖分。
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[40]伦:形体。
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[41]忌:禁。
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[42]徂:当为“阻”字之误。
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[43]假:借。
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[44]之:指物理。本:起始。
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[45]末:终结。
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[46]一曲:一偏。
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[47]大方:大道。
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[48]足:谓圆通周遍。
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[49]不足:偏滞。
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[50]载:表达。
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庄子 【译文】
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少知问大公调说:“什么是丘里之言?”大公调说:“所谓丘里,就是聚合许多不同姓名的人家而形成一种风俗的群体,聚合相异的东西可以成为同一,分散同一又可以成为相异的东西。现在仅指向马体的各个部分便不能称作马,而拴于眼前的马之所以可称作马,是因为它合并了各个部分而成为一个整体的缘故。所以,丘山积累了许多低矮的土石而变得高大,江河汇聚了众多的水流而变得广阔,得道之人合并了万物之异而总归于大同。因此,人家的话自外进入我心,我虽自有主意,却不固执成见;我的话自内发出而进入人世,人家虽有所批评,我却不曾拒绝。四时的气候不同,天不曾偏赐某一季节,所以四季运行有序而没有造成差错;五官的职责不同,君主不曾偏私某一官职,所以国家才能得到治理;文武的才能不同,大德之人不曾偏赐某一方,所以人们的德性完备;万物的发展规律不同,大道不曾偏私某一物,所以万物不可名状。无所名状就无所作为,无所作为也就无所不为。四季有循环终始,世事有发展变化。祸福的变化无常,有所乖逆却可以变为有所适宜;各自朝着不同的方向驰逐,取向正确却可以出现偏差。譬如大泽,百树同长于大泽之中;再看看大山,木石同以大山为落脚的地方。这就是丘里之言。”
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少知说:“那么把丘里之言称为道,可以吗?”大公调说:“不可以。现在计算物的数量,不止于万,但却限定地称为万物,这只是用最大的数目来称呼它。所以天地是形体中最大的,阴阳是精气中最大的;道是天地阴阳的总结。因为它广大无边而粗略地称之为大道,这是可以的。已经有了大道之名,难道还能用丘里之言来比喻它吗?如果把大道与丘里之言相区别,这二者正像马与狗那样,其间相差太远了!”
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少知说:“四方之内,六合之中,万物是从哪里产生出来的?”大公调说:“阴阳相互交感,相互侵害,相互扶持;四时相互更替,春夏生长,秋冬肃杀。爱憎退进的表现,于是突然而起;雌雄两片相合而成配偶,于是常有子孙。安危相互更替,祸福相互转化,缓急相互摩擦,聚散相互依存。这些都是有名称和形迹可以识记的,有精微可以记载的。随时序变化而条理相通,突然兴起而相互消长,物极则返,周而复始,这是万物所共有的现象。言论所能表达清楚的,智能所能体察到的,不过限于事物的极限罢了。悟道之人,不探究万物如何消逝,不追溯万物如何起始,这就是议论终止的地方。”
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少知说:“季真说大道无为,接子说大道有为,这两家的议论,究竟谁合乎实际,谁偏离于情理?”大公调说:“鸡鸣狗叫,这是人们都知道的;即使是大智之人,也不能用语言来说明鸡鸣狗叫的原因,也不能用心意来推测这样做的动机。按照这个道理来分析,精微至极的事物小到没有形体,粗大至极的事物大到没有外围,称说它们有为或主张它们无为,都未免拘于形迹而终不合大道。有为的说法太过于实,无为的主张太流于虚。有名称有实体,便是事物名相的所在;无名称无实体,便落入事物之外的空虚。如果这个道理可以言说可以意会,那越言说离大道就越远。未生的不能禁止,已死的无法阻挡。死生之事常在眼前,但它的道理无法言读意测。有为,无为,都是疑惑者所作的假设之论。我观察物理的起始,它的过去没有穷尽;我探求物理的终结,它的未来没有止境;没有穷尽没有止境,泯于无言,才能合于物理;有为无为,是两家言论的根本,却只能与物相终始。道体既不表现为实有,又不表现为虚空。道这个名称,不过是勉强假借罢了。有为无为,只是偏于物的一个方面,怎能达到大道境界呢!言论如果能圆通周遍,那终日言谈都符合于大道;言论如果不能圆通周遍,那终日言谈都不离于物象。道的精微,物的至理,都是无法用言论和沉默来表达的;只有超乎言默之表,才不失为议论的极致。”
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