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[35]接子：齐国贤人，稷下学者。或使：有为。
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[36]大知：指大智之人。
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[37]言：语言。读：说明。
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[38]意：心意。
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[39]斯：剖分。
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[40]伦：形体。
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[41]忌：禁。
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[42]徂：当为“阻”字之误。
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[43]假：借。
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[44]之：指物理。本：起始。
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[45]末：终结。
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[46]一曲：一偏。
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[47]大方：大道。
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[48]足：谓圆通周遍。
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[49]不足：偏滞。
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[50]载：表达。
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庄子 【译文】
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少知问大公调说：“什么是丘里之言？”大公调说：“所谓丘里，就是聚合许多不同姓名的人家而形成一种风俗的群体，聚合相异的东西可以成为同一，分散同一又可以成为相异的东西。现在仅指向马体的各个部分便不能称作马，而拴于眼前的马之所以可称作马，是因为它合并了各个部分而成为一个整体的缘故。所以，丘山积累了许多低矮的土石而变得高大，江河汇聚了众多的水流而变得广阔，得道之人合并了万物之异而总归于大同。因此，人家的话自外进入我心，我虽自有主意，却不固执成见；我的话自内发出而进入人世，人家虽有所批评，我却不曾拒绝。四时的气候不同，天不曾偏赐某一季节，所以四季运行有序而没有造成差错；五官的职责不同，君主不曾偏私某一官职，所以国家才能得到治理；文武的才能不同，大德之人不曾偏赐某一方，所以人们的德性完备；万物的发展规律不同，大道不曾偏私某一物，所以万物不可名状。无所名状就无所作为，无所作为也就无所不为。四季有循环终始，世事有发展变化。祸福的变化无常，有所乖逆却可以变为有所适宜；各自朝着不同的方向驰逐，取向正确却可以出现偏差。譬如大泽，百树同长于大泽之中；再看看大山，木石同以大山为落脚的地方。这就是丘里之言。”
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少知说：“那么把丘里之言称为道，可以吗？”大公调说：“不可以。现在计算物的数量，不止于万，但却限定地称为万物，这只是用最大的数目来称呼它。所以天地是形体中最大的，阴阳是精气中最大的；道是天地阴阳的总结。因为它广大无边而粗略地称之为大道，这是可以的。已经有了大道之名，难道还能用丘里之言来比喻它吗？如果把大道与丘里之言相区别，这二者正像马与狗那样，其间相差太远了！”
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少知说：“四方之内，六合之中，万物是从哪里产生出来的？”大公调说：“阴阳相互交感，相互侵害，相互扶持；四时相互更替，春夏生长，秋冬肃杀。爱憎退进的表现，于是突然而起；雌雄两片相合而成配偶，于是常有子孙。安危相互更替，祸福相互转化，缓急相互摩擦，聚散相互依存。这些都是有名称和形迹可以识记的，有精微可以记载的。随时序变化而条理相通，突然兴起而相互消长，物极则返，周而复始，这是万物所共有的现象。言论所能表达清楚的，智能所能体察到的，不过限于事物的极限罢了。悟道之人，不探究万物如何消逝，不追溯万物如何起始，这就是议论终止的地方。”
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少知说：“季真说大道无为，接子说大道有为，这两家的议论，究竟谁合乎实际，谁偏离于情理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人们都知道的；即使是大智之人，也不能用语言来说明鸡鸣狗叫的原因，也不能用心意来推测这样做的动机。按照这个道理来分析，精微至极的事物小到没有形体，粗大至极的事物大到没有外围，称说它们有为或主张它们无为，都未免拘于形迹而终不合大道。有为的说法太过于实，无为的主张太流于虚。有名称有实体，便是事物名相的所在；无名称无实体，便落入事物之外的空虚。如果这个道理可以言说可以意会，那越言说离大道就越远。未生的不能禁止，已死的无法阻挡。死生之事常在眼前，但它的道理无法言读意测。有为，无为，都是疑惑者所作的假设之论。我观察物理的起始，它的过去没有穷尽；我探求物理的终结，它的未来没有止境；没有穷尽没有止境，泯于无言，才能合于物理；有为无为，是两家言论的根本，却只能与物相终始。道体既不表现为实有，又不表现为虚空。道这个名称，不过是勉强假借罢了。有为无为，只是偏于物的一个方面，怎能达到大道境界呢！言论如果能圆通周遍，那终日言谈都符合于大道；言论如果不能圆通周遍，那终日言谈都不离于物象。道的精微，物的至理，都是无法用言论和沉默来表达的；只有超乎言默之表，才不失为议论的极致。”
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