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尽管庄子反复申说,死,是一件多么令人向往的事情,但常人还是觉得好死不如赖活着。如果死了才能逍遥,不但常人难以接受,就连庄子的学生们也想另外找个办法,于是有了《庄子·外篇·天道》这样一段解释:
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夫子曰:“夫道,于大不终,于小不遗,故万物备。广广乎其无不容也,渊乎其不可测也。形德仁义,神之末也,非至人孰能定之!夫至人有世,不亦大乎!而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕,审乎无假而不与利迁,极物之真,能守其本,故外天地,遗万物,而神未尝有所困也。通乎道,合乎德,退仁义,宾礼乐,至人之心有所定矣。”(《庄子·外篇·天道》)
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这段话开头是“夫子曰”,显见是学生引述老师的话。那么,谁是学生,谁是老师呢?成玄英相信庄子的老师是老子,所以断定这个“夫子曰”就是庄子在引述老子的话。但庄子师承老子的说法如今已经不再被人采信了,而从先秦文献的惯例来看,这位“夫子”最有可能是庄子本人,而这段文字应当出自庄子的后学之笔。
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难于推断的是,对“夫子曰”的引述到底结束在什么地方。依照王孝鱼先生的点校,一对引号囊括首尾,但我琢磨着引号应该结束在“非至人孰能定之”,学生在引过老师的言论之后,接下来自己做了一番发挥,而这番发挥正是对“至人”的描述。
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按照我自己的标点来解释一下这段话的大意:老师(庄子)说:“所谓道,再大的东西也装得下,再小的东西也落不掉,所以囊括万物。啊,真是大不可围、深不可测啊!无论是赏罚还是仁义,都是精神的末迹,只有至人才能确定它们。”(案,能定赏罚仁义的不会是普通人,而是国君、天子。庄子在这里把至人摆在了国君、天子的位置上,所以接下来的发挥就是基于这一点的。)至人统治天下,责任当然很大,但就算这么大的责任也不会烦扰到他。天下人疯狂地争权逐利,但他一点都不在意这些。他守本归真,所以对天地万物都不上心。他通于道,合于德,摒弃仁义礼乐,所以心有所定。
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至人对权力与利益全不在意,是为“无假”,即无所依托,无所凭借,也就是“无待”。因为至人的幸福生活并不是从权力与利益得来的,自然便对它们毫不介怀,来便来,去便去,无所谓。这对“无待”的道理已经算是阐释得很朴素了,我们当然可以照方抓药,通于道,合于德,不争权,不夺利:升迁的机会被别人抢了,无所谓;工资被老板克扣了,无所谓;孑然一身流落街头,无所谓。
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虽然不必去死,但这毕竟也是太高的一种精神境界,难道至人就没考虑过最基本的生活需要吗?——庄子倒是为我们举了一个例子:
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尧让天下于许由,曰:“日月出矣而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!夫子立而天下治,而我犹尸之,吾自视缺然。请致天下。”
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许由曰:“子治天下,天下既已治也。而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也。吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”(《庄子·内篇·逍遥游》)
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这是很漂亮的一段文字,大意是说,尧去找隐士许由,想把统治者的位子让给他,但许由坚决不答应,并且用了一个比喻来表达自己的人生观,即“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,是说小鸟在林子里栖息,所需要的不过是一枝树枝,鼹鼠到河边饮水,所需要的不过是灌满肚子。许由的言下之意是,我就是想有张床睡,有口饭吃,这就够了,其他一概不需要,更别说你想把天下给我了。
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看来许由算是个逍遥之人了。更重要的是,他并没有乘云气、御飞龙,倒像是一个现实世界里的普通人。这样的人,总可以做我们的榜样了吧?
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的确,许由的仰慕者很多,他的这段话也经常被人引用。但仰慕归仰慕,引用归引用,这个标准依然太高,没几个人能学得来。如果我们又听到有谁在说“鹪鹩巢于深林……”,应该相信这就像一个疲倦的人抱怨生不如死一样,一般他是不会当真去死的。
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许由的格言毕竟太漂亮,太有诱惑力,但一个居然很深奥的道理是:我的确一顿只能吃下一斤,但这是一斤糠还是一斤肉呢,好像不太一样;我的确只能睡一张床的地方,但这张床是摆在贫民窟里还是摆在别墅里,好像也不太一样。另一方面,我的确一顿只能吃下一斤,虽然这只是一斤糠,但我愿意吃糠,问题只是,如果我家里只有一斤糠,我不确定明天是否还能吃到同样的一斤糠,我是不是就有储备的必要呢?古人的农业政策有所谓“三年耕而余一年之蓄,九年耕有三年之蓄”,(《盐铁论·力耕》)所以,虽然我只有一斤糠的饭量,但我需要更多的糠,也许这就是贪婪吧。
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贪婪是人的本能,也是动物的本能。这就意味着,如果我们彻底地顺应天性,就有必要顺应贪欲。人之所以比动物贪得更多,很大程度上并不是因为人的贪欲更大,而是因为人的能力更强。我们看看动物的世界,骆驼喝水,蟒蛇吃肉,一有机会就需要暴饮暴食,因为它们没有水桶和冰箱,只能靠身体来多做储存。这个道理似乎庄子自己也明白的,所以才说:
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故足之于地也践,虽践,恃其所不蹍而后善博也;人之知也少,虽少,恃其所不知而后知天之所谓也。(《庄子·杂篇·徐无鬼》)
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大意是说,脚踏在地上的地方虽然只是很小的一块,但如果不依恃那些没踩到的广大土地就没法走路;人知道的东西虽然很少,但可以依恃那些不知道的东西来认识天道。
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庄子和惠子也有一段类似的对话:
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惠子谓庄子曰:“子言无用。”
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庄子曰:“知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也,人之所用容足耳。然则厕足而垫之致黄泉,人尚有用乎?”惠子曰:“无用。”
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庄子曰:“然则无用之为用也亦明矣。”(《庄子·杂篇·外物》)
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惠子批评庄子的言论没有用处,庄子辩解说:“知道了无用才能谈有用。天地是如此的广大,而人所占用的不过是一小块容足之地罢了,但如果只保留你的这一小块立足之地,把其他地方都挖空,你站的这一小块地方还有用吗?”惠子回答说:“没用。”庄子说:“这不就是无用的用处吗?”
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根据这个道理,鹪鹩巢于深林,虽然不过一枝,但绝对不能只有这一枝;偃鼠饮河,虽然不过满腹,但需要的水绝对要比满腹的那点多得多才行。人虽然一顿只能吃一斤,但需要的远远不止一斤;虽然只能睡一张床,但需要的远远不止一张床的空间。这个道理《庄子》竟然讲到了,这也正是《老子》所谓的“有之以为利,无之以为用”的一隅。就算对这样的“无”不拥有私人产权,至少也要有一定的使用或支配的权利。
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但这样一讲,我们的麻烦又回来了:到底怎么才能逍遥呢?有没有更实际一点的例子呢?
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