1702011890 天网恢恢，疏而不漏。《词典》解释天网为天道之网，指自然的惩罚；恢恢为宽广的样子；疏为稀，不密。在《老子》一书中，这是阐述天道无为的一个重要成语，意指天道无边笼罩万物，作用柔弱而又无所漏失；后来泛指坏人得到惩罚。出自第七十三章：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”意思是，勇于坚强的就会死，勇于柔弱的就会活。这两种勇或有利或有害，有时似乎并不易知。天有所厌恶，谁知道它的缘故？天之道，不争斗而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而使万物自来归附，坦荡无私而善于谋划。天网广大无边，稀疏却无所漏失。

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1702011892 天道好还。《词典》解释道为道义。指作恶必然得到恶报。在《老子》一书中，这是阐述军事和战争的一个重要成语，意指好战者会得到报应。出自第三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”意思是，以道辅佐国君的人，不靠兵力强行天下，发动战争很快就会遭到报应。军队驻扎的地方，就会荆棘丛生；打了大仗之后，必定有荒年。军事和战争是政治的延续，老子目睹民众遭受战争的苦难，鲜明地提出反对战争的主张。而且，《老子》一书有四章论及战争，但反对战争的态度却是一以贯之，这充分体现了老子伟大的人道主义精神。

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1702011894 关于圣人之道。老子是理想主义者，在《老子》一书中，圣人概念出现了24次。老子追求的理想人格是圣人，老子之圣人既有政治思考又有人生思考。这些思考浓缩在成语之中，作为阐述老子理想人格的载体和无为政治的保证。

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1702011896 被褐怀玉。《词典》没有收入这一成语，许多研究者却认为这是认识老子理想人格的重要成语。在《老子》一书中，圣人的品质是素朴纯真，与社会和光同尘，意指人有才德而深藏不露，贫寒出身而有真才实学。出自第七十章：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”意思是，我的言论很容易了解，很容易实行；可是天下没有人能了解，没有人能实行。言论有宗旨，行事有要领。正因为人们无知，所以不能了解我。了解我的人少了，那我就更加高贵了。所以圣人常常穿着粗布衣服而怀揣着宝玉。

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1702011898 轻诺寡信。《词典》解释诺为答应，许诺；寡为少。轻易许下诺言的，很少守信用。在《老子》一书中，强调圣人讲信用，很重视诚信问题，意指轻易答应别人要求的，一定难以遵守信用和做到诚信。出自第六十三章：“夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。”意思是，轻易许诺，一定会缺少诚信；把事情看得太容易，一定会遭受更多的困难。所以圣人都把事情看得很难，也不轻易许诺，这样最终也就没有什么困难了，守住了诚信。

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1702011900 去甚去泰。《词典》解释甚、泰为过分。做事不能做得太过分。在《老子》一书中，反复强调无为治国，坚决反对贪欲和胡作非为，意指治理国家要去除过度，去除奢靡，去除极端。出自第二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”意思是，想治理天下而任意作为，我断定他达不到目的。天下是神圣的宝物，不能用强力去求取。任意作为必然失败，想要把持必定失去。所以世间众生，有的积极前行，有的消极尾随；有的性情和缓，有的性格急躁；有的身强力壮，有的瘦弱不堪；有的小受挫折，有的全部毁伤。所以圣人不要乱加干涉，而要清静自守。

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1702011902 功成不居。《词典》没有收入这一成语，却是理解老子的圣人之道的重要成语。在《老子》一书中，圣人与治国理想密切相关，意指事成而不居功自傲，不去占为己有；后来泛指立了功而不把功劳归于自己。出自第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”意思是，所以圣人顺应自然而不胡作非为，注重身教而不以言教，听凭万物兴起而不加干预，滋养万物而不据为己有，助其成长而不自持其能，大功告成而不邀功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功业得到永存。

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1702011904 关于人生启迪。老子无疑是一位人生导师，《老子》一书由宇宙观伸展到人生论，再由人生论延伸到政治论，人生论是宇宙观与政治论的中介和联结点。老子思考的重点是人生论，这些思考浓缩在成语之中，作为阐述老子人生价值和生活意义的可靠平台。

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1702011906 赤子之心。《词典》解释赤子为初生的婴儿。纯洁、善良的心。《词典》认为这一成语出自《孟子·离娄下》，实际是源自老子。婴儿是老子常用的比喻，他希望成人在精神上永远保持婴儿心态，不被名利和私欲玷污。在《老子》一书中，这是阐述人的自然本性的一个重要成语，意指心地淳朴，天真无邪；后来泛指个人的忠诚之心。出自第五十五章：“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”意思是，含德深厚的人，好比新生的婴儿。蜂蝎毒蛇不会螫他，鸷鸟猛兽不会搏击他，筋骨柔弱拳头却握得紧紧的，不知男女之事，男性性征却很突出，这是因为元气精纯之至的缘故；整天号哭却不会嘶哑，这是因为元气柔和之至的缘故。

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1702011908 虚怀若谷。《词典》解释虚为谦虚，谷为山谷。胸怀谦虚得像山谷一样深广。形容非常虚心。在《老子》一书中，这是阐述人的品格的一个重要成语，意指得道之人的心胸就像山谷一样空旷；后来泛指谦虚谨慎。出自第十五章：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”意思是，古代明于治道之士，幽微精妙深奥通达，深邃得难以认识。正因为难以认识，只能勉强加以描述：迟疑不决啊，就像冬天赤脚蹚河；心怀畏惧啊，如同强敌在四邻；恭敬严肃啊，仿佛出外去做客；顺应潮流啊，恰似春来冰雪融化；敦厚诚实啊，就像木材未经雕琢；襟怀宽阔啊，就像空旷的山谷；深厚含蓄啊，就像浊流盈江河。

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1702011910 自知之明。《词典》解释自知为自己了解自己；明为看清事物的能力，对自己能做出正确的看法和评价的能力。在《老子》一书中，这是阐述自我修养的一个重要成语，意指要修养到自己知道自己的长处和短处、优点和缺点，做一个明白人。出自第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”王弼对“知人者智，自知者明”注云：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”

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1702011912 慎终如始。《词典》解释慎为谨慎。谨慎到最后，也像开始时一样。即始终如一谨慎从事。在《老子》一书中，这是阐述人对待工作、事业态度的一个重要成语，意指做人做事要谦虚谨慎，始终如一；后来泛指有始有终，以免功亏一篑。出自第六十四章：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”意思是，人们做事，常常在快要成功的时候失败了。慎重对待事情的终结，就像对待开始一样，就不会有失败之事。

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1702011914 大器晚成。《词典》解释是旧时用来比喻有才能的人或事物成就得要晚。后指有大才的人要经过长期的锻炼，才能成大事，做出成就。在《老子》一书中，这是阐述人生励志的一个重要成语，意指有才之人会经受很多磨难，才能百炼成钢。出自第四十一章：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”意思是，最方正的好似没有棱角，贵重的器物总是最后完成，最大的乐声反而听来无音响，最大的形象反而看不见形迹，道幽隐而没有名称。

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1702011916 功成身退。《词典》解释身为自身、自己。功业建成后自己就引退了。在《老子》一书中，这是阐述人对待功名利禄态度的一个重要成语，意指急流勇退，避免居功自傲；后来泛指及时退出官场。出自第九章：“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”意思是，与其装得过满而溢出，不如及早停止灌注；器具捶打得过于尖利，不会长久得以保持。纵然金玉堆满堂室，没有谁能够将它守住；身居富贵而不可一世，必然是自取灾祸。功成名就抽身而退，这才符合天道。这段话对于任何成功人士而言，都是振聋发聩，不无警示提醒作用。

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1702011918 语言是文化的载体。美国语言学家萨丕尔指出：“语言的内容，不用说，是和文化有密切关系的。”[52]品读老子之成语，心情是愉悦的，仿佛翱翔在蔚蓝的天空，享用着老子人生的智慧，沐浴着中华文化的阳光。在老子的成语中，我们体验了汉文化对自然的崇拜。自然界众多景观成为老子的移情对象，天地的广阔，使得老子想到了“天长地久”“天网恢恢，疏而不漏”，告诫人们要尊天敬地、顺应自然；山谷的博大，使得老子想到了“虚怀若谷”，告诫人们要有山谷一样的胸怀，谦虚谨慎、不骄不躁；水的柔弱，使得老子想到了“上善若水”，告诫人们要像水一样立身处世、为官做人。在老子的成语中，我们体验了汉文化对农耕文明的眷恋。诗情画意的田园风光成为老子的精神寄托。袅袅炊烟的村落古居，亲情融融的街坊乡邻，使老子想到了“小国寡民”，告诫人们要返璞归真，那里的生活宁静平和，鸡犬之声相闻，邻里和睦相处。在老子的成语中，我们体验了汉文化对财富的态度。金子的贵重、玉石的圆润成为老子的警惕对象。金子虽然光泽耀眼，玉石虽然圆润无瑕，却是财富、身份、权力的象征，这些都使老子想到了“金玉满堂”，告诫人们要见素抱朴、少私寡欲，不要为财富所累，不要成为财富的奴隶。在老子的成语中，我们体验了汉文化均衡和谐的审美理念。天地万事万物的矛盾对立统一成为老子的思想源泉。任何事物既一分为二又合二而一，使得老子想到了“知足不辱、知止不殆”，喜用成语的四字格和对偶结构，告诫人们不仅要看到事物的正面，更要看到事物的反面。老子认为，与正面相比，反面更能体现事物的本质和规律。因此，我们在学习运用成语时，不要忘记蕴含其中的民族文化。浸润在民族文化之中，品读老子之成语，更是一种无上的精神享受。

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1702011923 老子与哲学 [:1702011552]

1702011924 老子与哲学 老子与孔子：日月同辉

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1702011926 老子与孔子是中国历史上的思想巨人，也是世界历史上的思想伟人。对于中华文明而言，两人犹如太阳和月亮，同时出现在历史的天空，交相辉映、光焰万丈、泽被华夏。老子是智慧大师，创立了道家学派，孔子是道德大师，创立了儒家学派，两人之间的关系，是一个说不尽的话题。历史上和学术界认为两者是互补关系大有人在，可以找到许多文献；认为两者是对立关系也为数不少，并可以找到大量文献。研究老子与孔子的关系，如果只在对立与互补的轨迹中运行，可能永远走不出这个怪圈。黑格尔在论述思维与存在的关系时，天才地表达了这样一个理念，即同一是有差异的同一，差异是有同一的差异。运用同一与差异的关系进行分析，似乎可以跳出对立与互补的怪圈。首先要承认差异是老子与孔子最基本的关系，否则，就不用道和儒两个概念来分别命名他们的思想体系。同时，要看到老子与孔子思想的差异，既不是简单的对立关系，又不是简单的互补关系，而是差异中有同一、同一中有差异。

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1702011928 研究老子与孔子的关系，从本质上说是一个学术问题，应力求恢复历史的本来面目。梁启超曾经指出，历史上的孔子与后人的孔子是不同的，随着历史的脚步，孔子渐渐变成了汉朝的董仲舒，魏晋南北朝的马融、郑玄，唐朝的韩愈，宋朝的程颐、朱熹、陆九渊，明朝的王阳明，清朝的顾炎武、戴震。同理，老子也渐渐变成了河上公、严遵，变成了王弼、李荣，变成了唐玄宗、成玄英、杜光庭，变成了宋徽宗，变成了明太祖、释德清、李贽，变成了清世祖。后人不断演绎老子与孔子，一方面说明道家与儒家思想具有普遍性意义、历史性价值和经久不衰的生命力；另一方面则提醒人们，研究老子与孔子思想及其相互关系，不能把后人演绎的老子与孔子作为主要依据，这容易陷入误区，还可能会谬以千里。因此，所谓恢复历史的本来面目，就是要立足《老子》和《论语》原著，研究老子与孔子的关系，就是要回到春秋战国时期，理解老子与孔子的关系。

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1702011930 研究老子与孔子的关系，要避免感情用事，尤其是思想立场之偏见。最大的问题是儒道两家之间的互相排斥和批评，早在汉初就已出现这种情况，以至司马迁在《史记·老子韩非列传》中指出：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。‘道不同不相与谋’，岂谓是耶？”这大抵符合汉初的历史史实，“文景之治”时期崇尚老子，汉武帝之后则“罢黜百家，独尊儒术”。回首历史长河，儒家长期居庙堂之高，属于官方思想，占据主导地位；道家则久处江湖之远，属于民间哲学，处在边缘地带。庙堂与江湖边界分明，按说可以相安无事，井水不犯河水。然而，中国传统社会是官本位和权力本位的社会，任何一个思想流派一旦占据统治地位，必欲封杀其他思想流派为快事。总体而言，儒家排斥道家时间居多，尤其是宋儒理学，有的否认孔子问礼于老子的史实，譬如叶适，在《习学记言序目》评说：“言孔子赞其为龙，则是为赞其学者，借孔子以重其师之辞也”，这些“皆途引港授，非有明据”。有的批评老子甚至到了人身攻击的程度，譬如朱熹，批评老子自私：“老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。”批评老子懒惰：“老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。”批评老子不负责任：“老子之学，大抵以虚静无为，冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰‘我无为而民自化’，然不化者亦不之问也。其为道每每如此。”批评老子无情冷血：“看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入于变诈刑名。”批评老子阴谋权术：“只要退步柔伏，不与你争”，“他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。”[53]引述朱熹批评老子的众多言论，并不是否定朱熹的为人和思想贡献，而是表明像朱熹这样的大儒和宋明理学集大成者，有时也难免受门户之鼓惑和蒙蔽。因此，研究老子与孔子的关系，可以互相批评，却不能互相指责；可以理性批判，却不能感情用事；可以坚持自己的观点，却不能陷入门户之见。惟其如此，才能认识和把握老子与孔子的真实关系。

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1702011932 从思想渊源和演变分析，老子与孔子既有同一关系又有差异关系，但差异是主要的，从而形成了不同的思想体系，建构起各具特色的思想大厦。老子与孔子的差异是多方面的，在著作文本方面，《老子》一书应为老子自撰，是现存的私人著述中最早的著作，而孔子是“述而不作”，没有留下亲笔著作，《论语》是其弟子相与讨论而编纂的。在思想风格方面，读《老子》有一种清冷的感觉，好像秋风扫落叶，会震撼于他的冷静无情，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。意思是，极力使心灵做到虚静澄明，努力使心灵坚持清静无为。万物蓬勃生长，我就可以凭借虚静的本性看出万物循环往复的道理。万物纷纷纭纭，最终都要返回到它的本根。返回本根就叫作虚静，虚静就叫复归本性。复归本性就是万物变化运动的规律，懂得了万物变化的规律就是明智，不懂得万物变化规律而轻举妄动就会有凶险、出乱子。而读《论语》则有温暖的感觉，似乎沐浴在春风之中，会感动于他的“温良恭俭让”。即使批评人，也带着亲近温暖，“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！’”意思是，弟子樊迟请教怎样学种庄稼。孔子说，我不如老农民。樊迟又请教怎样学种菜。孔子说，我不如老菜农。樊迟出去后，孔子不满地说，这个樊迟，真是一个小人啊！在思考范围方面，《老子》五千言涵盖了本体哲学、政治哲学和人生哲学，而《论语》一万五千言则主要讲述伦理哲学；老子建立了相当完备的形而上学体系，有着丰富的本体内容、系统的辩证思维和“静观”“玄览”的认识方法，而孔子思想中没有本体论和宇宙观的位置，辩证法思想亦付阙如，认识论则比较贫乏。当然，老子与孔子最大的差异不在于文本、风格和思考范围，而在于思想内容，这是区别老子与孔子、道家与儒家的关键所在。

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1702011934 首先是道与仁的差异。任何思想体系的差异，都是基本概念和逻辑前提的差异。基本概念的差异，是不同的思想体系的主要标志，而逻辑前提的差异，则推导演绎出不同的概念集群、价值判断和理论框架。老子与孔子的差异在于基本概念不同，老子是道，由此形成了思辨哲学；孔子是仁，由此形成了伦理哲学。《老子》一书七十四次论及道的概念，老子从道出发，穷近自然界、人类社会和个体生命的本原及其终极目的，进而构筑起道家思想体系。在老子那里，道是天地万物的本原，先于天地生成。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”道的本原是最原始、最质朴、最细小的东西，却又是能够支配一切的东西，即“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。在老子那里，道是天地万物的起源，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这是从宇宙观的角度阐述道的作用。在老子那里，道是天地万物运行的动力和规律，“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。具体表现为矛盾对立面统一规律，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。同时表现为循环运行规律，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。意思是，大到天边又无所不至，无所不至而又运行遥远，运行遥远而又回归本原。作为形上本体之道，最大的特点是无形无象，似有非有，看不见、听不到、摸不着，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”河上公注云：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微”；释德清注“致诘”为“犹言思议”。《论语》一书109次论及仁的概念，孔子从仁出发，深究人世间和社会中各种关系尤其是人与人关系的准则，进而构筑起儒家思想体系。孔子既把仁看作人生的最高境界，以此作为人的道德规范和行为标准，来处理社会各种关系，又把仁看作儒家思想的最高范畴，统率其他范畴、概念和判断、推理。在孔子那里，爱人是仁的首要含义，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。爱人是从血缘亲情出发的，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”古注云：“善事父母曰孝；善事兄长曰弟。”是啊！一个连自己父母兄弟都不爱的人，怎么可能爱其他人呢？！一个孝顺父母、敬爱兄长的人，怎么可能犯上作乱呢？！孔子之仁真是充满着亲情温暖和人性光辉。在孔子那里，克己是仁的主要内容，“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁’”。孔子从正反两个方面阐述克己的内容，正的方面是帮助人、关爱人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。意思是，仁者，自己想有所成就，便也帮助人有所成就。自己想通达，便也帮助他人通达，凡事能推己及人，这就是仁的方法了。反的方面是不强加意志于人，“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’。”意思是，子贡请教有没有一个可以终身奉行的道理呢？孔子回答，那大概就是恕吧，自己所不想要的，不要强加给别人。在孔子那里，复礼是仁的根本目的，“一日克己复礼，天下归仁焉！”意思是，只要哪一天做到了克己复礼，天下的一切都归于仁的境界。孔子所推崇的礼是西周的政治规则和社会秩序，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。意思是，周朝的礼仪制度借鉴于夏、商两代的文化，多么富有文采啊！我是赞同周朝的。

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1702011936 其次是无为与有为的差异。老子与孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，两人都关心时政，都在为匡正时弊寻找办法，而开出的药方却大相径庭，甚至到了尖锐对立的地步。孔子推尚“仁政”，倡导仁、义、礼、智、信。在社会治理上，孔子要求用礼乐教化百姓，使人人各安其位，各司其职，不越位，不僭礼；以礼义规定长幼、嫡庶、君臣关系，规范人与人之间的关系，使每个人都恪守各自的社会地位，履行社会职责。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是，用政纪来教导民众，用刑罚来规范民众，民众往往会为了侥幸逃脱而不顾忌耻辱；用道德来教导民众，用礼义来规范民众，民众就会有明确的是非之心而真心归附。老子则明显反对仁政主张，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”；老子还说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”当然，老子与孔子对待政治的态度，还是集中反映在无为与有为的差异。老子依据于“道法自然”原则，提出无为而治主张，表现出超凡脱俗的人生智慧，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。孔子依据于“仁者爱人”的原则，提倡积极有为的人生态度，表现出高度的社会责任感，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”具体表现在治国图景不同。老子与孔子都有明显复古倾向，老子尊素朴，希望回到远古社会，提出了“小国寡民”的图景，“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。孔子贵文饰，心目中的治国楷模是尧、舜、禹、汤、文、武、周公，希望回到尧舜时代和西周时期，“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章！”意思是，尧这样的君主伟大啊！只有天那么高大，只有尧能效法天。广大啊！百姓无法用语言称赞他。他的功绩真是崇高啊！他的礼乐法度真是光辉灿烂啊！统治路径不同。老子尊自然，强调政治统治和社会治理要依据人和物自身的性质，让其独立自主、率性而为，自己成就自己，而不要受外在人为因素的无端干扰和任意审判，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”。意思是，所以圣人以不欲为欲，不看重难得的奇物；以不学为学，抛弃众人的过失而复归于根本，辅助万物自然成长而不敢作为。孔子贵仁政，强调人为的作用，积极推行德治，“为政以德，譬如北辰。居其所而众星共之”。同时要求建立礼制，形成等级分明的和谐秩序，“礼之用，和为贵”；形成统治者内部的和谐秩序，“君使臣以礼，臣事君以忠”；形成统治者与被统治者之间的和谐秩序，“上好礼，则民莫敢不敬”。个人志向不同。先秦诸子著书立说，目的都是服务政治，为统治者献计献策，即使老子也不例外。差别在于有的人仅仅是为了提供思想主张，有的人则还想为官从政、躬身践行。老子尊自由，安于周守藏室之史职位，看到周王室衰败时，则辞官西出函谷关隐居，因而反复强调“功遂身退，天之道”。孔子贵入仕，甚至对自己的治国才能颇为自信，“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。意思是，如果有人任用我治理国家，一年便可以做出成绩，三年就会成功。

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1702011938 再次是圣人与君子的差异。老子与孔子都有自己的人格理想，也是他们的道德主张。老子的人格理想是圣人，孔子的人格理想是君子，两人人格理想的交集是应该由人格完善、精神高尚的人来治理国家。老子多次提到圣人之治的观念，“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。意思是，所以有道的人治理国家，要使人的心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有奸诈的心智，没有争盗的欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理政务，则能治理好国家。孔子则强调修身齐家治国平天下，“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”意思是，弟子子路问怎样才算是君子。孔子回答，修养自己，以使自己看起来庄重、恭敬。子路又问，这样就行吗？孔子回答，修养自己，能使他人得到安宁和快乐。子路再问，这样就行吗？孔子回答，修养自己，使老百姓得到安宁和快乐。在这一点上即使尧、舜也难以做到。尽管如此，老子之圣人和孔子之君子有着很多差异，最大的差异在于圣人守道，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”；君子守仁，“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是，君子如果抛弃了仁，又怎么能成就声名呢。君子不会有哪怕一顿饭的时间离开仁，即使在仓促匆忙之间也必定与仁同在，即使在颠沛流离之时也必定与仁同在。具体而言，在立身处世方面，圣人愿意处下，君子勇于争先。老子认为，圣人治理天下，如江海之纳百川，自甘于处下居后，故能蓄养万民，而不给民众造成损害。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”孔子则认为，君子为了崇高的理想，必须意志坚定、百折不挠，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；愿意付出重大牺牲，甚至献出生命，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。在学习方面，圣人凭直觉，君子靠好学。老子重视智慧而不重视知识，推崇理性直觉，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。意思是，不出门就知道天下事，不看窗外就知道宇宙万物之道。出门走得越远，所知道的就越少。所以圣人不用去做就能知道，不用去看就能明了，无所作为就能有所成就。孔子则重视知识，重视感性认识和经验积累，《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？”孔子不承认自己是君子、圣人或仁者，却承认自己好学，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。意思是，即使在只有十户人家的小地方，也必定有像我一样忠实而讲信用的人，只是比不上我爱好学习罢了。在内在品质方面，圣人本真，君子优质。老子注重原始淳朴的人生品质，希望人们无论在什么年龄段都要返璞归真，保持婴儿般心态，这就是“含德之厚，比于赤子”“见素抱朴，少私寡欲”“是以圣人被褐怀玉”。王弼注云：“被褐者，同其尘；怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。”孔子则强调人生品质的后天养成，最重要的品质是仁、知、勇，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。

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