1702011910 自知之明。《词典》解释自知为自己了解自己；明为看清事物的能力，对自己能做出正确的看法和评价的能力。在《老子》一书中，这是阐述自我修养的一个重要成语，意指要修养到自己知道自己的长处和短处、优点和缺点，做一个明白人。出自第三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”王弼对“知人者智，自知者明”注云：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”

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1702011912 慎终如始。《词典》解释慎为谨慎。谨慎到最后，也像开始时一样。即始终如一谨慎从事。在《老子》一书中，这是阐述人对待工作、事业态度的一个重要成语，意指做人做事要谦虚谨慎，始终如一；后来泛指有始有终，以免功亏一篑。出自第六十四章：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”意思是，人们做事，常常在快要成功的时候失败了。慎重对待事情的终结，就像对待开始一样，就不会有失败之事。

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1702011914 大器晚成。《词典》解释是旧时用来比喻有才能的人或事物成就得要晚。后指有大才的人要经过长期的锻炼，才能成大事，做出成就。在《老子》一书中，这是阐述人生励志的一个重要成语，意指有才之人会经受很多磨难，才能百炼成钢。出自第四十一章：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”意思是，最方正的好似没有棱角，贵重的器物总是最后完成，最大的乐声反而听来无音响，最大的形象反而看不见形迹，道幽隐而没有名称。

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1702011916 功成身退。《词典》解释身为自身、自己。功业建成后自己就引退了。在《老子》一书中，这是阐述人对待功名利禄态度的一个重要成语，意指急流勇退，避免居功自傲；后来泛指及时退出官场。出自第九章：“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”意思是，与其装得过满而溢出，不如及早停止灌注；器具捶打得过于尖利，不会长久得以保持。纵然金玉堆满堂室，没有谁能够将它守住；身居富贵而不可一世，必然是自取灾祸。功成名就抽身而退，这才符合天道。这段话对于任何成功人士而言，都是振聋发聩，不无警示提醒作用。

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1702011918 语言是文化的载体。美国语言学家萨丕尔指出：“语言的内容，不用说，是和文化有密切关系的。”[52]品读老子之成语，心情是愉悦的，仿佛翱翔在蔚蓝的天空，享用着老子人生的智慧，沐浴着中华文化的阳光。在老子的成语中，我们体验了汉文化对自然的崇拜。自然界众多景观成为老子的移情对象，天地的广阔，使得老子想到了“天长地久”“天网恢恢，疏而不漏”，告诫人们要尊天敬地、顺应自然；山谷的博大，使得老子想到了“虚怀若谷”，告诫人们要有山谷一样的胸怀，谦虚谨慎、不骄不躁；水的柔弱，使得老子想到了“上善若水”，告诫人们要像水一样立身处世、为官做人。在老子的成语中，我们体验了汉文化对农耕文明的眷恋。诗情画意的田园风光成为老子的精神寄托。袅袅炊烟的村落古居，亲情融融的街坊乡邻，使老子想到了“小国寡民”，告诫人们要返璞归真，那里的生活宁静平和，鸡犬之声相闻，邻里和睦相处。在老子的成语中，我们体验了汉文化对财富的态度。金子的贵重、玉石的圆润成为老子的警惕对象。金子虽然光泽耀眼，玉石虽然圆润无瑕，却是财富、身份、权力的象征，这些都使老子想到了“金玉满堂”，告诫人们要见素抱朴、少私寡欲，不要为财富所累，不要成为财富的奴隶。在老子的成语中，我们体验了汉文化均衡和谐的审美理念。天地万事万物的矛盾对立统一成为老子的思想源泉。任何事物既一分为二又合二而一，使得老子想到了“知足不辱、知止不殆”，喜用成语的四字格和对偶结构，告诫人们不仅要看到事物的正面，更要看到事物的反面。老子认为，与正面相比，反面更能体现事物的本质和规律。因此，我们在学习运用成语时，不要忘记蕴含其中的民族文化。浸润在民族文化之中，品读老子之成语，更是一种无上的精神享受。

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1702011923 老子与哲学 [:1702011552]

1702011924 老子与哲学 老子与孔子：日月同辉

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1702011926 老子与孔子是中国历史上的思想巨人，也是世界历史上的思想伟人。对于中华文明而言，两人犹如太阳和月亮，同时出现在历史的天空，交相辉映、光焰万丈、泽被华夏。老子是智慧大师，创立了道家学派，孔子是道德大师，创立了儒家学派，两人之间的关系，是一个说不尽的话题。历史上和学术界认为两者是互补关系大有人在，可以找到许多文献；认为两者是对立关系也为数不少，并可以找到大量文献。研究老子与孔子的关系，如果只在对立与互补的轨迹中运行，可能永远走不出这个怪圈。黑格尔在论述思维与存在的关系时，天才地表达了这样一个理念，即同一是有差异的同一，差异是有同一的差异。运用同一与差异的关系进行分析，似乎可以跳出对立与互补的怪圈。首先要承认差异是老子与孔子最基本的关系，否则，就不用道和儒两个概念来分别命名他们的思想体系。同时，要看到老子与孔子思想的差异，既不是简单的对立关系，又不是简单的互补关系，而是差异中有同一、同一中有差异。

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1702011928 研究老子与孔子的关系，从本质上说是一个学术问题，应力求恢复历史的本来面目。梁启超曾经指出，历史上的孔子与后人的孔子是不同的，随着历史的脚步，孔子渐渐变成了汉朝的董仲舒，魏晋南北朝的马融、郑玄，唐朝的韩愈，宋朝的程颐、朱熹、陆九渊，明朝的王阳明，清朝的顾炎武、戴震。同理，老子也渐渐变成了河上公、严遵，变成了王弼、李荣，变成了唐玄宗、成玄英、杜光庭，变成了宋徽宗，变成了明太祖、释德清、李贽，变成了清世祖。后人不断演绎老子与孔子，一方面说明道家与儒家思想具有普遍性意义、历史性价值和经久不衰的生命力；另一方面则提醒人们，研究老子与孔子思想及其相互关系，不能把后人演绎的老子与孔子作为主要依据，这容易陷入误区，还可能会谬以千里。因此，所谓恢复历史的本来面目，就是要立足《老子》和《论语》原著，研究老子与孔子的关系，就是要回到春秋战国时期，理解老子与孔子的关系。

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1702011930 研究老子与孔子的关系，要避免感情用事，尤其是思想立场之偏见。最大的问题是儒道两家之间的互相排斥和批评，早在汉初就已出现这种情况，以至司马迁在《史记·老子韩非列传》中指出：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。‘道不同不相与谋’，岂谓是耶？”这大抵符合汉初的历史史实，“文景之治”时期崇尚老子，汉武帝之后则“罢黜百家，独尊儒术”。回首历史长河，儒家长期居庙堂之高，属于官方思想，占据主导地位；道家则久处江湖之远，属于民间哲学，处在边缘地带。庙堂与江湖边界分明，按说可以相安无事，井水不犯河水。然而，中国传统社会是官本位和权力本位的社会，任何一个思想流派一旦占据统治地位，必欲封杀其他思想流派为快事。总体而言，儒家排斥道家时间居多，尤其是宋儒理学，有的否认孔子问礼于老子的史实，譬如叶适，在《习学记言序目》评说：“言孔子赞其为龙，则是为赞其学者，借孔子以重其师之辞也”，这些“皆途引港授，非有明据”。有的批评老子甚至到了人身攻击的程度，譬如朱熹，批评老子自私：“老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。”批评老子懒惰：“老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。”批评老子不负责任：“老子之学，大抵以虚静无为，冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰‘我无为而民自化’，然不化者亦不之问也。其为道每每如此。”批评老子无情冷血：“看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入于变诈刑名。”批评老子阴谋权术：“只要退步柔伏，不与你争”，“他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。”[53]引述朱熹批评老子的众多言论，并不是否定朱熹的为人和思想贡献，而是表明像朱熹这样的大儒和宋明理学集大成者，有时也难免受门户之鼓惑和蒙蔽。因此，研究老子与孔子的关系，可以互相批评，却不能互相指责；可以理性批判，却不能感情用事；可以坚持自己的观点，却不能陷入门户之见。惟其如此，才能认识和把握老子与孔子的真实关系。

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1702011932 从思想渊源和演变分析，老子与孔子既有同一关系又有差异关系，但差异是主要的，从而形成了不同的思想体系，建构起各具特色的思想大厦。老子与孔子的差异是多方面的，在著作文本方面，《老子》一书应为老子自撰，是现存的私人著述中最早的著作，而孔子是“述而不作”，没有留下亲笔著作，《论语》是其弟子相与讨论而编纂的。在思想风格方面，读《老子》有一种清冷的感觉，好像秋风扫落叶，会震撼于他的冷静无情，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。意思是，极力使心灵做到虚静澄明，努力使心灵坚持清静无为。万物蓬勃生长，我就可以凭借虚静的本性看出万物循环往复的道理。万物纷纷纭纭，最终都要返回到它的本根。返回本根就叫作虚静，虚静就叫复归本性。复归本性就是万物变化运动的规律，懂得了万物变化的规律就是明智，不懂得万物变化规律而轻举妄动就会有凶险、出乱子。而读《论语》则有温暖的感觉，似乎沐浴在春风之中，会感动于他的“温良恭俭让”。即使批评人，也带着亲近温暖，“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃。’樊迟出。子曰：‘小人哉，樊须也！’”意思是，弟子樊迟请教怎样学种庄稼。孔子说，我不如老农民。樊迟又请教怎样学种菜。孔子说，我不如老菜农。樊迟出去后，孔子不满地说，这个樊迟，真是一个小人啊！在思考范围方面，《老子》五千言涵盖了本体哲学、政治哲学和人生哲学，而《论语》一万五千言则主要讲述伦理哲学；老子建立了相当完备的形而上学体系，有着丰富的本体内容、系统的辩证思维和“静观”“玄览”的认识方法，而孔子思想中没有本体论和宇宙观的位置，辩证法思想亦付阙如，认识论则比较贫乏。当然，老子与孔子最大的差异不在于文本、风格和思考范围，而在于思想内容，这是区别老子与孔子、道家与儒家的关键所在。

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1702011934 首先是道与仁的差异。任何思想体系的差异，都是基本概念和逻辑前提的差异。基本概念的差异，是不同的思想体系的主要标志，而逻辑前提的差异，则推导演绎出不同的概念集群、价值判断和理论框架。老子与孔子的差异在于基本概念不同，老子是道，由此形成了思辨哲学；孔子是仁，由此形成了伦理哲学。《老子》一书七十四次论及道的概念，老子从道出发，穷近自然界、人类社会和个体生命的本原及其终极目的，进而构筑起道家思想体系。在老子那里，道是天地万物的本原，先于天地生成。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”道的本原是最原始、最质朴、最细小的东西，却又是能够支配一切的东西，即“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。在老子那里，道是天地万物的起源，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这是从宇宙观的角度阐述道的作用。在老子那里，道是天地万物运行的动力和规律，“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。具体表现为矛盾对立面统一规律，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。同时表现为循环运行规律，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。意思是，大到天边又无所不至，无所不至而又运行遥远，运行遥远而又回归本原。作为形上本体之道，最大的特点是无形无象，似有非有，看不见、听不到、摸不着，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”河上公注云：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微”；释德清注“致诘”为“犹言思议”。《论语》一书109次论及仁的概念，孔子从仁出发，深究人世间和社会中各种关系尤其是人与人关系的准则，进而构筑起儒家思想体系。孔子既把仁看作人生的最高境界，以此作为人的道德规范和行为标准，来处理社会各种关系，又把仁看作儒家思想的最高范畴，统率其他范畴、概念和判断、推理。在孔子那里，爱人是仁的首要含义，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。爱人是从血缘亲情出发的，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”古注云：“善事父母曰孝；善事兄长曰弟。”是啊！一个连自己父母兄弟都不爱的人，怎么可能爱其他人呢？！一个孝顺父母、敬爱兄长的人，怎么可能犯上作乱呢？！孔子之仁真是充满着亲情温暖和人性光辉。在孔子那里，克己是仁的主要内容，“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁’”。孔子从正反两个方面阐述克己的内容，正的方面是帮助人、关爱人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。意思是，仁者，自己想有所成就，便也帮助人有所成就。自己想通达，便也帮助他人通达，凡事能推己及人，这就是仁的方法了。反的方面是不强加意志于人，“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人’。”意思是，子贡请教有没有一个可以终身奉行的道理呢？孔子回答，那大概就是恕吧，自己所不想要的，不要强加给别人。在孔子那里，复礼是仁的根本目的，“一日克己复礼，天下归仁焉！”意思是，只要哪一天做到了克己复礼，天下的一切都归于仁的境界。孔子所推崇的礼是西周的政治规则和社会秩序，“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。意思是，周朝的礼仪制度借鉴于夏、商两代的文化，多么富有文采啊！我是赞同周朝的。

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1702011936 其次是无为与有为的差异。老子与孔子生活在礼崩乐坏的春秋末期，两人都关心时政，都在为匡正时弊寻找办法，而开出的药方却大相径庭，甚至到了尖锐对立的地步。孔子推尚“仁政”，倡导仁、义、礼、智、信。在社会治理上，孔子要求用礼乐教化百姓，使人人各安其位，各司其职，不越位，不僭礼；以礼义规定长幼、嫡庶、君臣关系，规范人与人之间的关系，使每个人都恪守各自的社会地位，履行社会职责。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是，用政纪来教导民众，用刑罚来规范民众，民众往往会为了侥幸逃脱而不顾忌耻辱；用道德来教导民众，用礼义来规范民众，民众就会有明确的是非之心而真心归附。老子则明显反对仁政主张，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”；老子还说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”当然，老子与孔子对待政治的态度，还是集中反映在无为与有为的差异。老子依据于“道法自然”原则，提出无为而治主张，表现出超凡脱俗的人生智慧，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。孔子依据于“仁者爱人”的原则，提倡积极有为的人生态度，表现出高度的社会责任感，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”具体表现在治国图景不同。老子与孔子都有明显复古倾向，老子尊素朴，希望回到远古社会，提出了“小国寡民”的图景，“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。孔子贵文饰，心目中的治国楷模是尧、舜、禹、汤、文、武、周公，希望回到尧舜时代和西周时期，“大哉！尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。焕乎！其有文章！”意思是，尧这样的君主伟大啊！只有天那么高大，只有尧能效法天。广大啊！百姓无法用语言称赞他。他的功绩真是崇高啊！他的礼乐法度真是光辉灿烂啊！统治路径不同。老子尊自然，强调政治统治和社会治理要依据人和物自身的性质，让其独立自主、率性而为，自己成就自己，而不要受外在人为因素的无端干扰和任意审判，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为”。意思是，所以圣人以不欲为欲，不看重难得的奇物；以不学为学，抛弃众人的过失而复归于根本，辅助万物自然成长而不敢作为。孔子贵仁政，强调人为的作用，积极推行德治，“为政以德，譬如北辰。居其所而众星共之”。同时要求建立礼制，形成等级分明的和谐秩序，“礼之用，和为贵”；形成统治者内部的和谐秩序，“君使臣以礼，臣事君以忠”；形成统治者与被统治者之间的和谐秩序，“上好礼，则民莫敢不敬”。个人志向不同。先秦诸子著书立说，目的都是服务政治，为统治者献计献策，即使老子也不例外。差别在于有的人仅仅是为了提供思想主张，有的人则还想为官从政、躬身践行。老子尊自由，安于周守藏室之史职位，看到周王室衰败时，则辞官西出函谷关隐居，因而反复强调“功遂身退，天之道”。孔子贵入仕，甚至对自己的治国才能颇为自信，“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”。意思是，如果有人任用我治理国家，一年便可以做出成绩，三年就会成功。

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1702011938 再次是圣人与君子的差异。老子与孔子都有自己的人格理想，也是他们的道德主张。老子的人格理想是圣人，孔子的人格理想是君子，两人人格理想的交集是应该由人格完善、精神高尚的人来治理国家。老子多次提到圣人之治的观念，“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。意思是，所以有道的人治理国家，要使人的心灵开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。常使民众没有奸诈的心智，没有争盗的欲念，使一些自作聪明的人不敢妄为。依照无为的原则去处理政务，则能治理好国家。孔子则强调修身齐家治国平天下，“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！’”意思是，弟子子路问怎样才算是君子。孔子回答，修养自己，以使自己看起来庄重、恭敬。子路又问，这样就行吗？孔子回答，修养自己，能使他人得到安宁和快乐。子路再问，这样就行吗？孔子回答，修养自己，使老百姓得到安宁和快乐。在这一点上即使尧、舜也难以做到。尽管如此，老子之圣人和孔子之君子有着很多差异，最大的差异在于圣人守道，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”；君子守仁，“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是，君子如果抛弃了仁，又怎么能成就声名呢。君子不会有哪怕一顿饭的时间离开仁，即使在仓促匆忙之间也必定与仁同在，即使在颠沛流离之时也必定与仁同在。具体而言，在立身处世方面，圣人愿意处下，君子勇于争先。老子认为，圣人治理天下，如江海之纳百川，自甘于处下居后，故能蓄养万民，而不给民众造成损害。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”孔子则认为，君子为了崇高的理想，必须意志坚定、百折不挠，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；愿意付出重大牺牲，甚至献出生命，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。在学习方面，圣人凭直觉，君子靠好学。老子重视智慧而不重视知识，推崇理性直觉，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。意思是，不出门就知道天下事，不看窗外就知道宇宙万物之道。出门走得越远，所知道的就越少。所以圣人不用去做就能知道，不用去看就能明了，无所作为就能有所成就。孔子则重视知识，重视感性认识和经验积累，《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？”孔子不承认自己是君子、圣人或仁者，却承认自己好学，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。意思是，即使在只有十户人家的小地方，也必定有像我一样忠实而讲信用的人，只是比不上我爱好学习罢了。在内在品质方面，圣人本真，君子优质。老子注重原始淳朴的人生品质，希望人们无论在什么年龄段都要返璞归真，保持婴儿般心态，这就是“含德之厚，比于赤子”“见素抱朴，少私寡欲”“是以圣人被褐怀玉”。王弼注云：“被褐者，同其尘；怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。”孔子则强调人生品质的后天养成，最重要的品质是仁、知、勇，“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。

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1702011940 郑板桥诗云：“删繁就简三秋树，领异标新二月花。”意指思想观点要有新意，有别于他人的想法，就像春天里百花争艳，生机勃勃，而表达思想观点的文章须简洁明快，就像秋天里的树木，叶已落尽，很有骨感。研究老子与孔子关系，不能不重温《老子》和《论语》，深深感到两部经典的文字简洁，似三秋树般地干净；思想观点各异，如二月花般地繁荣，这就是承载着不同的思想路径和智慧形态，承载着中华文明对于美好生活的不同思想实验。思想差异是创新的动力，更是进步的源泉。由于认识是一个主体与主体、主体与客体互动的过程，产生思想差异是必然的，不产生差异则有悖规律。就主体而言，每个人的生活背景、成长经历、职业性质不同，不可能对客体达到完全一致的认识；就客体而言，人们只能接近真理和认识客体的真实面目，不可能穷尽对客体的认识。况且，客体处于永恒的运动变化过程，今天获得的正确认识未必适应明天的客体情况。因此，对于文明进步和思想发展而言，百家争鸣比定于一尊为好，百花齐放比一枝独秀为好。如果没有思想的差异，就不可能有思想的竞争；没有思想的竞争，就不可能有思想的创新。人类文明的进步，归根结底是思想的进步，是思想创新的结果，没有思想的创新，就不可能有人类文明的进步。让我们在包容思想差异的过程中，推动思想创新，赢得进步伟业。

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1702011945 老子与哲学 [:1702011553]

1702011946 老子与哲学 老子与孔子：根脉相连

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1702011948 在中国，真正能够塑造中华民族人格，影响社会政治经济进程，具有宗教性质的思想流派，只有以老子为代表的道家思想和以孔子为代表的儒家思想。南北朝刘勰就曾指出：“道者玄化为本，儒者德教为宗，九流之中，二化为最。”[54]春秋战国时期有“诸子百家”之说，这是对当时各种思想流派的总称。据东汉班固《汉书·艺文志》统计，先秦时期数得上名字的计有189家，著作4324篇。大浪淘沙，随着历史的前进和时光的流逝，那些生命力不强的思想家及其流派消失了，留下的是生命力比较强健的思想流派。还是这个班固，明确提出了“十家九流”的概念，“诸子十家，其可观者九家而已”，即指儒家、道家、墨家、法家、名家、杂家、农家、阴阳家、纵横家、小说家。由于小说家已没有影响，这就有了“九家”或“九流”概念。历史发展证明，道家、儒家生命力在九流中最为强健，其余七家，要么像墨家那样消失了；要么像法家那样式微了。当今中国，只有道家、儒家思想仍在深刻影响着人们的思维方式、认知习惯和行为路径。老子与孔子的思想既是深入到中国传统文化骨髓的基因，又是左右着中国传统文化发展的源头活水。每当中华民族面临振兴崛起的关键时刻或生死存亡的危急关头，无数志士仁人或赞叹或批判，或问道或问仁，回过头去请教老子与孔子，希冀从他们那里获取精神食粮、智慧清泉和前进动力。

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1702011950 两千多年来，人们一直在比较研究老子与孔子、道家与儒家的思想。这些比较究其异者多，求其同者少，普遍认为老子与孔子是两个对立的人物，道家与儒家是两个对立的思想体系。诚然，无论是基本概念还是思想范畴，无论是逻辑体系还是理论架构，老子与孔子、道家与儒家都是差异大于同一，差异是基本的。但是，差异并不否认同一，更不意味着泾渭分明的对立。1993年湖北郭店出土的战国竹简，计有730枚、13000多个文字，包含着十六种古籍，其中三种为道家著作，一种为儒道共同的著作，其余为儒家著作。在三种道家著作中，有《老子》甲、乙、丙三组竹简。《老子》与儒家经典一同出土，说明早期道家与儒家应该有着联系和交流，尤其是竹简《老子》第十九章是“绝知弃辩”“绝巧弃利”，而不是传世本的“绝圣弃智”“绝仁弃义”，更说明早期道家与儒家并没有那么严重的冲突。当然，对于思想史而言，郭店竹简并没有提供足够资料，推翻差异是道家与儒家基本关系的论断。这并不妨碍比较研究老子与孔子，发现其存在的同一性和共同特点，从而加深理解他们的思想观点，辨析道家与儒家一些重要的价值取向和伦理标准。

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1702011953 据先秦史料记载，老子与孔子有过多次交往，《庄子》一书详述了老子与孔子的四次交往，《庄子·田子方》记载“孔子见老聃，老聃新沐”，描述两人讨论“游心于物”问题。《论语·述而篇》记载：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭。’”如果“老彭”指老子和彭祖，可见孔子与老子关系之密切。在老子与孔子交往中，两人非但没有互相贬斥，而是互相研习，相处十分融洽。《庄子·天运篇》可分为七个部分，其中三个部分都是关于老子与孔子的交往，第七部分记载：“孔子谓老聃曰：‘丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之难明邪？’老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。’孔子不出三月，复见，曰：‘丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。’老子曰：‘可。丘得之矣！’”从这一史料可知，老子与孔子似乎有一次长时间的相处和集中讨论，老子之论深邃而飘逸，孔子所得欣然而窃喜。更重要的是，对于老子思想的传播，孔子发挥了重要作用。《礼记·曾子问》有四处记载，都是孔子复述老子的思想观点，即“吾闻诸老聃曰”。这一方面说明老子思想对孔子的影响很大，另一方面则起到了传播老子思想的功能。《论语》一书也有类似情况，“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德’”。孔子以另一种眼光看待老子“报怨以德”的观点，客观上也起到了传播作用。当然，我们记述老子与孔子的交往交流，目的还是为了探究两人的共同点和思想的同一性。

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1702011955 背景相同。这不是直接比较研究老子与孔子的思想内容，却是研究两人思想关系的重要前提。孔子生于公元前551年，老子约长孔子二十余岁，他们生活在大动乱、大变革的春秋时代。由于生活年代相同，就有了可比性，也就构成了老子与孔子同一性的多种表现形式。面对同样的历史趋势，这就是春秋的社会形态由奴隶制向封建制转变，政治体制由君主、贵族等级分封制走向君主专制、中央集权和官僚体制，全国局势由分裂趋于统一，华夏族与周边族群以政治认同和文化认同为纽带而日趋融合。身处同样的生存环境，一言以蔽之就是乱。西周灭亡，都城东迁，周王室衰微而愈加溃败，统治秩序日益败坏；诸侯争霸不已，征战讨伐、攻城略地，春秋初期一百四十多个诸侯国逐步演变为十四国，尔后相继出现了所谓“春秋五霸”和“战国七雄”；纲纪解纽，周王室与诸侯之间是“大宗”不尊和“小宗”叛乱，诸侯国内部是弑君杀父、内乱不止；礼崩乐坏，旧的价值观念和行为准则失效了，旧的政治经济秩序瓦解了，新生的思想观念和体制机制还没有建立起来，老百姓不仅朝不保夕，而且无所适从。这些乱象的集中表现就是战争，“春秋无义战”。老子与孔子鲜明表达了相同的反对战争态度，老子指出：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”意思是，以道辅佐国君的人，不靠武力强行天下，发动战争就会遭到报应。军队驻扎的地方，就会荆棘丛生；打了大仗之后，必定有荒年。孔子则拒绝学习军事和战争，“卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。’明日遂行”。意思是，卫灵公向孔子询问军队陈列之法。孔子回答，礼仪方面的事情，我曾听说过；军队方面的事情，从来没有学习过。第二天，孔子便离开了卫国。这一史料还说明，孔子尽管一生凄凄惶惶，却仍然保持着“择木而栖”的独立人格，令人肃然起敬。遇到同样的问题，一方面，统治者荒淫奢靡，《左传·昭公二十年》描述道：“适遇淫君，外内颇邪，上下怨疾，动作辟违，从欲厌私。高台深池，撞钟舞女，斩刈民力，输掠其聚，以成其违，不恤后人。暴虐淫纵，肆行非度，无所还忌。”另一方面，老百姓民不聊生，老子指出：“民之饥，以其上食税之多，是以饥”；孔子则大声疾呼：“苛政猛于虎”。追寻同样的梦想，面对春秋乱世，有识之士试图从理论上探索战乱的根源，寻求实现和平相处的社会方案；思想家进而探究人生的哲理，抒发自己的理想抱负，由此形成了百家争鸣的格局。老子与孔子是出类拔萃的思想伟人，他们提出了不同的社会政治思想，却怀抱着同一志向，生长在同一土壤。树虽不同，根脉相连，真是剪不断理还乱。

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1702011957 目标趋同。张舜徽指出，诸子百家都离不了为政治服务，“他们的目的不外想拿各人自己的一套议论主张，游说诸侯，乘机爬上统治地位，成为最高统治者周围的显赫人物。他们的任务不外想拿各人自己的一套议论主张，实行于当时，来巩固统治者的权位，维护统治与服从的社会秩序”。[55]这一论断基本符合诸子百家的思想实际，孔子倡导入世，自不待言，即使老子这样的玄思者，也不能例外。他们著述立说的根本缘由，就是要消除社会动乱；他们共同的政治理想和目标，就是要安邦治国，实现天下太平，百姓安居乐业。老子与孔子都有入仕从政的经历，这使他们熟知统治阶级内部的各种关系，有着丰富的政治经验，又使他们对周王朝及诸侯国的典章制度，有着广博的历史知识。老子生于楚苦县厉乡曲仁里，成年后任周之守藏史，因“见周之衰，乃遂去”，即辞官归隐；孔子曾任鲁国司空、大司寇，因不满统治者声色犬马，毅然辞鲁周游列国。两人集一生经验和学问之大成，以批判的眼光审视现实，各自提出了虽有差异实为同一的政治主张。老子思想表面是无为，是柔弱虚静、谦退避世，实质却是入世的，这和孔子有异曲同工之妙。在老子看来，无为不是目的，只不过是实现目标的行为，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。由此可见，无为不是无所作为，而是效法天道、顺应自然，反对妄为和勉强，从而实现民化、民正、民富、民朴的治世目的。老子认为，治国是必须的，只不过治理大的国家和烹食小鲜是一个道理，不要经常去打扰它、搅动它，“治大国若烹小鲜”。老子认为，追求功名是正常的，只不过是功成之后不要居功自傲，“生而不有，为而不恃，功成而弗居”；功成之后不要恋位，不要贪图权力，而要急流勇退，“功遂身退，天之道”。老子认为，君王想治理好国家无可非议，只不过要遵守无为之道和不争之德，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”。孔子则毫不掩饰自己的入世精神和为政欲望，“如有用我者，吾其为东周乎！”意思是，如果有人任用我，至少不会把它建设成像东周那样的动乱社会。在孔子看来，社会之所以动乱无序，是因为乱了名分，所以要正名，“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’”意思是，弟子子路问，假如卫国国君要你去治理国家，你先做什么呢？孔子回答，首先一定是正名分。正名的内容是“君君、臣臣、父父、子子”，以建立具有等级、角色清晰的社会秩序。孔子认为，要修明政治，统治者必须做到身正，“政者，正也，子帅以正，孰敢不正”。统治者身不正，就不能正人，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是，如果自身正了，对于从政还有什么困难呢？如果不能使自身端正，怎么能使别人端正呢？孔子认为，要修明政治，必须推行德治，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。孔子认为，要修明政治，必须重视民生和教育，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之’”。意思是，孔子到卫国去，弟子冉有驾车。孔子说，卫国人口真多呀。冉有问，人口多了，还要做什么呢？孔子回答，使他们富裕起来。冉有又问，富了以后还要做什么呢？孔子回答，教育和教化他们。

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1702011959 异中有同。令人感兴趣的是，在老子与孔子思想最大差异之处，往往隐藏着同一性。道是老子思想的最高范畴和逻辑基础，也是区别老子与孔子思想的显著标志。然而，就在道这一范畴中，可以找到老子与孔子思想的交集。道是老子与孔子思想的主要概念，《老子》一书先后出现了74次，《论语》一书出现了89次。老子与孔子如此大量使用道的概念，存在同一性是必然的，集中表现在道的人文内容。老子之道不仅是形而上本体，而且是人世间的基本准则，“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”。孔子之道就是人道，两人思想就有了同一。老子与孔子都把道看成是事物的本质和规律，在老子那里，道是本体、本原和规律的统一体；孔子也把道看成是事物的本质，“朝闻道，夕死可矣！”孔子还说：“笃信好学，守死善道。”意思是，笃实地信仰道，好好地学习道，誓死守卫道。老子与孔子都要求人们尊道守道、顺道而行，老子说：“孔德之容，惟道是从”；孔子则说：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。”老子与孔子政治之道都是推崇百姓安居乐业，老子依据于道提出的理想社会是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”；孔子是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，当弟子问孔子志向时，孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”无为是老子政治的核心概念，也是区别老子与孔子政治思想的主要标志。老子的最大动机和目的就在于发挥无为思想，他全面而系统地论述了无为的政治主张，以致《老子》一书充满着无为的气味。孔子很少提及无为，也没有太多的论述，但孔子并不反对无为，甚至认同无为的理念，这是老子与孔子差异之处的同一性表现。“子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。’”意思是，孔子说，能够不必亲政而使天下太平的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。圣人是老子的理想人格，也是区别老子与孔子伦理思想的重要标志。但是，老子与孔子都推崇圣人人格，《老子》一书直接论及圣人有26章31处，《论语》一书有六次提到圣人、圣者和圣的概念。老子与孔子都把圣人作为至高、至真、至善的道德修养标准，老子认为：“是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是，圣人守道，作为天下的范式。不自私表现，所以是非分明；不自以为是，所以声名昭彰；不自我夸耀，所以能建立功勋；不自高自大，所以能领导众人。正因为他不与人争，所以天下没人能和他竞争。孔子则认为，只有极少数人才能达到圣人的境界，只有尧、舜才能算是圣人，“何事于仁！必也圣乎，尧舜其犹病诸”。因为孔子把圣人看得太高大、太完美，所以他没有在现实生活中倡导圣人人格，退而求其次，极力倡导君子人格，“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣”。老子与孔子都不认为自己是圣人，老子多次论及圣人，却没有自比为圣人；孔子则明确表示自己不是圣人，“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣”。此外，老子与孔子奉习《周易》；《老子》和《论语》共同使用了一些词汇，这就是道、德、慈、智、忠、信、礼、孝、勇、俭、圣人，除个别外，大部分词汇的含义是相通的。中华文明在春秋时期已经相当成熟，老子与孔子生活在同样的文化思潮，继承同样的文化传统，汲取同样的文化养分，怎么可能没有同一性呢？！

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