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老子对于柔弱可谓偏爱之至,不仅给予理论的说明,而且赋予形象的比喻。老子哲学善用比喻来阐述其深奥的思想,最重要的喻体和意象是水、女性和婴儿。这三个喻体都和柔弱有着千丝万缕、密不可分的联系。我们在阅读《老子》时,经常会感到恍惚,这是在说柔弱呢,还是在说水、女性和婴儿呢?仿佛柔弱就是水、女性和婴儿,反之亦然。“天下莫柔弱于水。”水是柔弱最好的形象,柔弱是水的本质规定。水之柔弱表现在经常变化自身的形态,升为云霞,降为雨露;在山间是溪流,在平地是长河,在洼处是大海。无论哪一种形态,水都在泽被万物、施而不争。水又表现在喜欢往低处走,常常居于下游,却在滋润养育万物。任何生命无论是灿烂辉煌,还是高大巍峨,都离不开水的滋养。水还表现在因物就形、能圆能方,随物易形、无所不成,绝不会要求外物与自己保持一致,而是自己主动适应外物,在塑造自身形态的同时,也在改造着外物。这是水最明显的柔弱表现形式,也是柔弱对于自然界和人类社会最大的作用。女性是柔弱的重要形象,而且是生命的形象。《老子》一书多处使用母、雌、谷、阴、牝、玄牝等表现女性性别的词语,这些词语都有柔弱的意义,以至人们认为老子哲学是阴柔之学。“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”这段话既没有柔字,也没有弱字,但通篇都是柔弱的思想。“慈”“俭”“不敢为天下先”都是柔弱的具体表现形式,生动描述了女性温柔忍让、宽容谦和的风格。有的学者研究认为,这“集中体现了母系氏族社会女性首领的美德”。婴儿是柔弱的另一个生命形象。“专气致柔,能婴儿乎?”王弼注云:“言任自然之气,致至柔之和,能若婴儿之无所欲乎?则物全而性得矣。”这段话虽然是从政治和修身角度阐述柔弱的意义,但也说明婴儿是柔弱的重要形象,柔弱是婴儿的最大特点。在人的一生中,婴儿时期是最为柔弱的,却蕴含着人成长为少年、青年、中年、壮年的所有因子。所以,柔弱中有生机、有活力,这正是老子推崇柔弱的重要原因。
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老子之柔弱内容极为丰富,既有本体论意义,又有实践论意义,但更多的是内聚着政治运作和为人处世的含义,这就是“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”。柔弱在政治上的运用是无为而治,即“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。这里“无为”“好静”“无事”“无欲”都是柔弱的表现形式。老子的弟子文子作了进一步阐述。文子指出,柔弱是政治上有所成就的基础和起点,“能成霸王者,必得胜者也;能胜敌者,必强者也;能强者,必用人力者也;能用人者,必得人心者也;能得人心者,必自得者也。自得者,必柔弱者也”。[14]由此可见,老子的柔弱不是无力,无为不是放任自流、无所事事,而是“无为而无不为”,即民自化、自正、自富、自朴才是柔弱无为的目的。柔弱在军事上的运用是克敌制胜。《老子》一书不是兵书,但有着丰富的军事思想。老子强调用兵之道要戒骄戒躁、不可轻敌,这是对柔弱的阐述和发挥。“用兵有言,吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。”意思是,以前用兵的人曾经说过,我不敢做主导者,而宁可做客从者;我不敢进一寸,而宁可退一尺。这就叫布无阵之阵,举无臂之臂,执无兵之兵,那就所向无敌了。没有比轻敌更大的灾祸,轻敌几乎丧失了我的法宝。所以,两军对垒,不骄枉、怀有悲悯之心的一方就能获胜。柔弱在人生上的运用是谦虚低调,就是要像道那样,“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷”。老子认为,道具有大成、大盈、大直、大巧、大辩的高贵品格,而表现出来的却是若缺、若冲、若屈、若拙、若讷的柔弱特征。老子认为,柔弱低调不是无智无能的表现,“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长”。意思是,不坚持己见,大家都认为你明智;不自以为是,大家更能看清你的贡献;不自我夸耀,大家更知道你的功劳;不自高自大,大家才拥护你当领导。
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谦卑是老子之柔弱的本质规定。《老子》从矛盾的对立统一中赋予柔弱的内容。在老子看来,大与小、贵与贱、上与下都是相对而言的,二者之间既互相依存又互相转化,老子给予柔弱的规定是谦卑。安小是谦卑的首要规定。任何事物都是从微小开始,由小到大,微小意味着新生和希望。这在水和婴儿上表现得更为明显。水之多来源于微小。当水刚形成时,是很微小的,晨露是微小的,雨水是微小的,泉眼是微小的,而江河湖海都是由这些微小的水源汇聚而成的。人之壮来源于微小。当婴儿刚来到人间,是很微小的,而人的成长壮大却是从婴儿开始的。婴儿是生命之始基,即使在赤裸裸新生时,也有着健壮的表现,即“骨弱筋柔而握固”,因而“蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏”。意思是,蜂蝎毒蛇不会叮咬婴儿,鸷鸟猛兽不能搏击婴儿。处下是谦卑的重要规定。一般认为,高贵为荣、卑贱为耻,位高为荣、位低为耻。老子却认为,贵以贱为根本,高以下为基础,“故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。不欲琭琭如玉、珞珞如石。”孤为孤儿,寡为无夫或无妻之人,不谷为父母亡故而不能终养,皆为古代君主自谦之词。意思是,所以想要富贵,就得以卑贱为根本,想要高就,就得以低位为基础。侯王自谦为孤、寡、不谷,这就是以卑贱为根本吧。追求过多的声誉就会失去声誉,所以有道之士不愿像美玉那么精美,宁愿像石头一样质朴。处下还表现在能大就小、能高就低,保持谦卑态度。“常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。”这段话阐述了大与小的辩证关系。意思是,它没有任何欲望,可以说是很渺小;万物都归附于它,它却不当万物的主宰,可以说真是伟大。所以圣人能成就伟业,是因为他不承认自己伟大,才成为真正的伟大。居后是谦卑的又一规定。人往高处走,水往低处流。对于居后而言,水是榜样,江河湖海是典范。“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。”这段话说明江海能容纳百川,在于其能自甘处下居后,圣人欲养育万民、治理天下,也应像江海那样处下居后,而不给老百姓造成负担和损害。居后就是谦卑,管子认为“卑也者,道之室,王者之器也”。
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无为不争是老子之柔弱的具体运用。作为一个思想家,不仅要认识世界,而且要改造世界,老子也不例外。老子之柔弱在政治和人生实践中的推论就是无为不争,相对而言,无为更多地用于政治领域,不争更多地用于人生领域。无为不争理论基点是“道法自然”。老子倡导无为,并不是无所作为,而是根据自然之道,顺应事物变化之规律,促进其自然发展,以达到无不为之的目的。“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。”意思是,道经常不作为,却又无所不为。侯王如能得到它,万物将自然化育成长。化育生长过程中会产生贪欲,我将用道的真朴来镇服。这个道的无名真朴,就能根绝贪欲。根绝贪欲就能安静,天下将会自然安定。在这段话中,老子希望统治者能采纳无为而治的思想,达到“天下将自定”的效果。老子把古往今来的统治状态分为四类,即“太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之”。在老子看来,理想的政治境界是“太上,不知有之”。意思是,最好的统治者,是把国家治理好了,老百姓却不知他的存在。老子认为,最好的统治者是不以私情临物,不以私意处事,不以私欲统政,而是循理举事,因势利导,任民自为。“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”意思是,圣人之治是顺应自然而不胡作非为,注重身教而不以言教,听凭万物兴起而不加干预,滋养万物而不据为己有,助其成长而不自恃其能,大功告成而不邀功自傲。正因为圣人不居功自傲,所以他的功业永存。老子高度重视不争;《老子》最后一章最后一句话就是“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”。老子倡导不争,既是为人处世的策略艺术,也是避免过错、消解矛盾的重要手段,“夫唯不争,故天下莫能与之争”。老子的不争不是无所作为,也不是无原则的迁就忍让,而是以退为进的处事谋略,“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,然而善谋。天网恢恢,疏而不失”。意思是,天之道,不争而善于取胜,不说话而善于回应,不召唤而使万物自来归附,坦荡无私而善于谋划。天网广大无边,稀疏却无所漏失。老子认为,不争的关键是无私无欲、知足常乐。“故知足不辱,知止不殆,可以长久。”反之,就是“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”。咎为灾祸。意思是,没有比不知足更大的祸患,没有比贪心更惨的灾殃。
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柔弱胜刚强是老子之柔弱的价值取向。柔弱与刚强是一对矛盾,在经验世界里,人们偏爱刚强,认为刚强是雄健、有力量的象征。轻视柔弱,认为柔弱是懦弱无能的表现,老子却认为:“强大处下,柔弱处上”;老子进而认为:“弱之胜强,柔之胜刚。”一定意义上说,柔弱胜刚强是老子之柔弱最深刻的思想,包含着老子辩证法的全部因素。在老子看来,柔弱比刚强更具有本体论色彩。老子认为,道是有与无的统一,“天下万物生于有,有生于无”。对于创生万物来说,无比有更重要;刚强与柔弱类似于有与无的关系,柔弱比刚强更重要。这是因为柔弱充满生机和活力,是生命力的象征,“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒”。柔弱不是软弱、虚弱,而是柔中有刚、弱中有强,从而使柔弱有了战胜刚强的内因和基础。否则,柔弱胜刚强,就是镜花水月、空中楼阁。在老子看来,柔弱胜刚强是自然界和人类社会各种矛盾对立统一关系的缩影。老子认为,矛盾是普遍存在的,“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”。柔弱与刚强是其中的一对矛盾,之所以引起老子特别重视,是因为这对矛盾具有本体论、认识论和实践论的意义。老子还认为,矛盾是在运动的,都在向它的对立面转化,“故物,或损之而益,或益之而损”。意思是,对于事物而言,有时减损它却反而使它得到增益,有时增益它却反而使它受到减损。柔弱胜刚强也是如此,看似弱者,却能战胜强者,正像水一样,“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子更认为,矛盾转化是有条件的,这就需要人的因素和人的努力,创造或改变一些条件,促进事物从刚强向着柔弱的方向转化,实现柔弱胜刚强。《老子》第三十六章以排比方式提出了歙与张、强与弱、废与兴、夺与予的矛盾,并指明了互相转化的原因和条件,“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固予之,是谓微明”。意思是,要想让它收缩,必先使它扩张;要想让它削弱,必先使它加强;要想让它废弃,必先使它兴举;要想将它夺取,必先设法给予。这种先予后取、柔弱胜刚强的做法,是由于事物在转化过程中都有细微的先兆可寻。老子把柔弱胜刚强看成是治国之利器,在第三十六章最后强调:“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。”
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走笔至此,不能不对老子表示由衷的敬佩。在汉语言中,柔弱是一个很平常的词语;在人类社会中,柔弱是一种很容易被轻视的现象,但在老子眼里,柔弱却是如此亮丽夺目、壮观伟岸,有着丰富深刻的思想内容,读之令人击节赞叹,思之使人憧憬向往。老子之柔弱可以给予世人多方面的启示。对于为人处世、修身养性而言,最重要的启示是谦卑。“谦受益,满招损。”这种谦卑是虚心,在人生的任何时候、任何情况下,都要感到自己不懂的比懂的多,感到自己不如他人,感到自己人品、知识和才能的不足,虚心向书本、实践、他人和社会学习,永不自满、不断进步。这种谦卑是低调,即使认为自己满腹经纶,认为自己的能力比他人强,也要学会保留、学会克制、学会内敛,不要自视清高,不要恃才傲物,不要锋芒毕露,在与他人和谐相处中悄然前行,在不显山不露水中成就事业。这种谦卑是忍让,尤其是身居庙堂时,要对江湖忍让;职就高位时,要对下属忍让;手握真理时,要对不同意见忍让。逞强好胜,不肯示弱,只会遭到别人的忌恨和报复,既不利于修身又不利于事功,还是“忍一时风平浪静,退一步海阔天空”。这种谦卑是无我,即超越自我,把个人从利害关系、功名利禄、亲疏恩怨、爱恨情仇中解脱出来,使自身融入到普遍大众之中,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,真正做到通达圆融,像老子要求的那样:“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。”
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老子与哲学 老子之德:尊道贵德
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德是老子思想中的一个重要概念,仅次于道的思想范畴。《老子》一书历来被分为两个部分,一部分为“道经”,一部分为“德经”;德字出现了四十三次,是使用频率比较高的词。无怪乎司马迁记载:“老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言。”有意思的是,老子还把德与道、圣人联系起来考量,甚至做出了同一的本质规定。第十章对德的描述是“生之畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。第三十四章对道的描述是“大道氾兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主”。第二章对圣人的描述是“是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居”。老子对德与道、圣人的概念,几乎使用了相同的言辞,表达了相同的语义;道是老子思想的最高范畴,圣人是老子极力推崇的理想人格,由此可见德在老子思想中的重要地位。在老子那里,德有两方面的含义,一方面具有本体论意义,当道作为万物的本体时,德是指万物各自的本性;德与道一起生养万物。另一方面具有伦理学意义,当道作为人类活动的最高准则时,德是指人类的本性或品质,“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”。陈鼓应认为:“形而上的‘道’落实到人生的层面上,其所显现的特性而为人类所体验、所取法者,都可以说是‘德’的活动范围了。”[15]对于德的内涵,王弼注云:“德者,得也。常得而无丧,利而无害,故以德为名焉。何以得德?由乎道也。”这不仅指出德即得的含义,而且指明了德与道的关系。韩非子则对德与得作了细致区分,“德者内也,得者外也。‘上德不德’,言其神不淫于外也。神不淫于外则身全。身全之谓德。德者,得身也。凡德者,以无为集,以无欲成,以不思安,以不用固。为之欲之,则德无舍;德无舍则不全。用之思之,则不固;不固则无功;无功则生于德。德则无德,不德则在有德。故曰:‘上德不德,是以有德’”。
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作为一个文化观念,德有一个发生和演变的过程。据现有文献分析,德的概念甚至早于道的概念,产生于原始社会,大约经历了四个阶段的发展。一是原始图腾阶段。《国语·晋语》记载:“黄帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜,二帝用师以相济也,异德之故也。异姓则异德,异德则异类。异类虽近,男女相及以生民也。同姓则同德,同德则同心,同心则同志。同志虽远,男女不相及,畏黩敬也。”同德同类,异德异类,德的观念主要指生活习惯、习俗和共同的图腾。二是王德化阶段。随着氏族社会发展,权力逐步集中,德作为氏族成员共有的图腾逐步转化为部落首领个人独有。与图腾有关的各种禁忌集中到首领一个人身上,而一般人则不再实行这些禁忌,表示图腾为首领一个人或一家所有,不属于部落所有成员。这一时期的德大概与殷商王朝有关,殷商时期的德已转化为祖先崇拜或上帝崇拜,是以商王为首的贵族组织的一整套敬天尊祖的行为。这种行为仍具有浓厚的图腾色彩,却被赋予了政治意义。三是政治化阶段。周朝取代商朝,是以小邦取代大邦,原先的王德化难以解释取代的合法性。为了解决这一矛盾,周朝对德的观念进行了改造,认为王朝虽然是天命授予,但天命授予是有条件的,这就是以德配天、敬德保民,意指天命只授予有德的人建立王朝。如果统治者无德,上天就要收回天命,重新赋予有德之人建立新的王朝,所以《尚书》指出:“皇天无亲,惟德是辅。”四是人性化阶段。随着周王朝的式微,德的观念出现了下移趋势,作为周王朝贵族行为的德,逐步转变为春秋战国时期一般民众的行为规范。《论语》就说:“君子之德风,小人之德草”,这意味着不仅君子有德,小人也有德,君子之德与小人之德是可以互相衔接和交流沟通的。老子之德正是在春秋战国时期产生的,与先秦思想家一样,蕴含着丰富的伦理道德内容。
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客观地说,《老子》一书对德的阐述并不系统,给人有云遮雾罩的感觉,但提出了多个不同的德的概念。梳理这些概念,对于理解认识德的内涵,有着重要意义。“玄德”概念,意指德的品质是无私无为,在第十章和第五十一章使用了同样的语言进行表述,“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。王弼注云:“不塞其原,则物自生,何功之有?不禁其性,则物自济,何为之恃?物自长足,不吾宰成,有德无生,非玄如何?凡言玄德,皆有德而不知其主,出乎幽冥。”“常德”概念,相当于婴儿、无极和朴的含义,意指人的自然而然本性,“知其雄,守其雌,为天下谿。为天下谿,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴”。“上德”“下德”概念,上德,意指有德;下德,意指无德。“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。”这段话的大意是,上德在外在形式上不以道德为名,却能够以道为根据和以道为依归,所以是真正有德;下德在形式上不离道德的名号,即“不失德”,由于它是有意为之,在本质上却是无德。换言之,上德是高层次的德,不自知有德,不自居有德,却能成就德的最高境界;下德是指低层次的德,总想表现自己,以德自居,最终可能会归于无德。“广德”“建德”概念,“上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝”。这段话的大意是,最好的道德是上德,外形上虚怀若谷,并不显示出自己内在的德性品质,具有博大的包容性;广德是一种富足宽广的德,却在外形上表现出不足的样子;建德倡导建立道德,却由于遵循道的自然无为本性,在外形仿佛无心从事一样。“不争之德”概念,“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极”。意思是,善于做武士的人不显示威武,善于作战的人不发怒,善于取胜的人不与人对抗,善于用人的人居于人之下。这就叫作不争的品德,这就叫作用人,这就叫作与天相配,是古时极致的境界。这段话中的不武、不怒、不与、为之下,都是不争之德的具体表现,因而不争之德本质上是指天道无为的精神。通过梳理,可以发现玄德是道的形象,上德是圣人的形象,常德、广德、建德和不争之德则从不同方面反映观照道和圣人的本质规定。
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道与德是老子之德最基本的关系。从词源分析,道从首从行,与行相通,表示人人涉足、四通八达的街道或道路,引申开来则指普遍的原则。德在词源上与得字相通,后人研究也都认同德与得相近相似的关系。在中国传统哲学中,道德既是一个概念,又是两个概念,在一个概念中,道德是人们共同生活及其行为的准则和规范;在两个概念中,道是万物之源和万法之宗,是人一切行为应当遵循的基本准则,德是品行、德性,是顺应自然、社会和人生客观规律去做事的行为。在老子看来,德与道在本质上是同一的,都具有深藏不露的特征。德与道之所以能深藏不露,是因为它们原本就深不可测,具有化育万物、含藏天地的伟大器量,“故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。道隐无名”。这段话把明道、进道、夷道与上德、广德、建德紧紧联系在一起,都是若隐若现,正言若反。意思是,从前有人说过:光明的道像是昏暗的,前进的道像是后退的,平坦的道像是曲折不平的。高尚的德性像是溪谷,极度的白像是受了玷污,广大的德性像是有所不足,刚健的德性像是松弛懈怠,本质纯真像是受了污染变质。最大的方形没有边角,最大的器具无所合成,最大的乐音没有声响,最大的形象却不见踪迹。大道深广而没有名称。老子认为,德和道一样,都是创生化育万物的基本依据,道不仅创生万物,而且内附于万物之中,成为万物各自的属性,这就是德,“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德”。从道和德与万物的关系分析,冯友兰认为,“首先,万物都由‘道’所构成,依靠‘道’才能生出来(“道生之”),其次,生出来以后,万物各得自己的本性,依靠自己的本性来维持自己的存在(“德畜之”)”;“在这些阶段中,‘道’和‘德’是最基本的。没有‘道’,万物无所从生;没有‘德’,万物就没有自己的本性”。[16]因此,万物的产生并不仅仅是道作用下的产物,其中还有德的养蓄之功。正因为德的存在,才使万物具备了各自的本性,保证了万物化生是一个自然而然的过程,没有任何外来的干涉,诚如蒋锡昌所言:“道之所以尊,德之所以贵,即在于不命令或干涉万物,而任其自化自成也。”[17]同时,在老子看来,德与道存在着明显差异。对于天地万物而言,道具有根本性,道与德在很多情况下表现为整体与个体的差异,“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。河上公注云:“孔,大也。有大德之大,无所不容,能受垢浊处谦卑也。唯,独也。大德之人,不随世俗所行,独从于道也。”因而老子接着指出,他是依靠道而不是德来认识世界的,“自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此”。意思是,从古到今,道的功用不变,依靠道来认识万物的本始。我怎么能够知晓万物本始的状态呢?就是依据于道。综观《老子》一书,德与道的差异在于:道是本体,德是本体的作用,体现着道,遵循着道;道是天地万物存在的总根据和运行的总原理,德为一事一物的根据和运行的原理;道内在,是德的内容,德外显,是道的形式;道是全方位的,既是自然界的依据又是人类社会的依据,德以道为准绳,集中体现在人的活动和社会领域。当然,无论道与德有多大差别,天地万物的存在既不能离开道,也不能离开德,依道顺德,万物将自然而然,长生久视;离道失德,万物将遗失本性,自取灭亡。
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自然是老子之德最重要的规范。形而上之道逐步化生宇宙、自然界和人类社会,从而产生了万物各自本性的德。“道法自然”,德也是法自然吗?老子给出了明确回答:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”这就是说道尊德贵的实质在于道与德的自然本性,道生长万物,是自然而然如此的;德蓄养万物,也是自然而然如此的。在老子看来,德之自然不是一个空洞的概念和判断,而是有着具体而实在的内容,这就是德之无为。“道常无为而无不为”,德也是无为而无不为,“故道生之,德畜之;长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。意思是,道化生万物,德蓄养万物,使它们成长,使它们发育,使它们成熟,使它们得到培养和保护。道化生万物却不加占有,有所作为却不自恃有功,长养万物却不加主宰,这就叫作深奥的德。从这段话可知,在无为方面,道是德,德是道,两者是一致的。德之无为还表现在治国理政领域,“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式”。王弼注云:“稽,同也。古今之所同则,不可废。”老子进而指出:“常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”意思是,能够常常知道什么是治国法则,就可以称作深奥的德。深奥的德深啊远啊,与万物复归于大道,然后就能达到太平之治。德之自然在婴儿。老子非常喜欢婴儿的喻象,自称为婴儿,“我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩”,王弼注云:“言我廓然,无形之可名,无兆之可举,如婴儿之未能孩也”;言圣人把百姓看作婴儿,“圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”。意思是,圣人治理天下,显得安详和合,让天下人的心归于浑朴。百姓都运用自己的聪明,耳目各有所关注。圣人都把他们看作淳朴无知的婴儿。更重要的是,老子把圣人比作婴儿,“含德之厚,比于赤子”。婴儿天真无邪,充满着生机和活力,“蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也”。德之自然在不争。老子明确提出了不争之德概念,不争是天之道,又是圣人之道,“圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”。意思是,圣人无所积藏,施利于人,自己却更富有;给予别人,自己却更丰富。因此天之道,有利于物而无所损害。圣人之道,有所作为而无所争夺。不争是圣人治国之道,“圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信”。这段话指明圣人治理天下,能摒弃主观意志和成见,能宽容待人,和光同尘,不斤斤计较于是非善恶之区别,而以百姓心为心,使人民自由自在而归于浑朴。不争是为人处世之道,“是以圣人抱一为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争”。意思是,因此圣人守道,以作为天下的范式。不自我表现,所以是非分明;不自以为是,所以声名昭彰;不自我夸耀,所以能建立功勋;不自高自大,所以能领导众人。正因为不与人争,所以天下没有人能与之竞争的。
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修身是老子之德最自然的要求。德既然是道在政治范围和人生领域的显现,那么,保持德的本性,修炼德的本性,而不要离道失道,就是自然而然的要求。在老子看来,人是有区别的,尤其在认识和践行道方面,更有着很大差异,“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”。意思是,上士听了道,努力去实行;中士听了道,将信将疑;下士听了道,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成为道。老子之德,首先要求人们修德,无论什么人,都应该修德。第五十四章全面阐述了修德的理念。先是提出了修德有助于立功立德立言和子孙后代,“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍”。善建者、善抱者,为得道之士。这段话的大意是,修德之人、得道之士真正能有所建树、有所保持,而自立于不败之地,甚至泽及子孙后世。接着强调了由治身到治国的大小范围内,修德具有重要性,“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普”。这段话的内容,与儒家的修齐治平有着明显差异。儒家由修身直接推向齐家、治国、平天下,既忽略了修齐治平的中间环节,又过于强调个人的责任与价值;而老子之修德,在不同范围有着不同要求,于身是真,于家是余,于乡是长,于国是丰,于天下是普。比较而言,老子之修德更客观理性和符合实际。后是提出修德的基本原则,这就是“以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此”。同时要求人们积德。修身是一个相伴人生的长久过程,不可能一蹴而就,所以要在修德的基础上重视德行的积累。庄子以水、风为喻,从反面揭示了积德的重要意义,“水之积也不厚,则负大舟也无力;风之积也不厚,则其负大翼也无力”。积德不仅是为国积德,而且是为个人积德。第五十九章阐述了为国积德理念。先是提出治理国家、侍奉天道的要义,“治人事天莫若啬”。《说文》解释:“爱瀒也。从来从㐭。来者,㐭而藏之。故田夫谓之啬夫。”意指爱惜和节俭。接着指明了积德的内容和意义,“夫唯啬,是谓早服。早服谓之重积德,重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道”。意思是,只有爱惜和节俭,能早早从事于道。早早从事于道,就叫作增加积德,增加积德就能攻无不克,攻无不克就深不可测,没有人能知道它的终极,就可以保有国家。保有国家的根本,就可以长治久安。这也就是根深蒂固、长生不老之道。第六十七章阐述了个人积德的原则,“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长”。三宝既是圣人之品德,又是老子人生哲学的重要观念。三宝之中,慈爱为上,慈爱近于柔弱,却能涵养勇敢的品德,这样的勇敢不是匹夫之勇,而是道德力量的体现,是大爱产生出的大勇;俭约就是啬,却能产生广博的作用,这样的俭约是指收敛、克制和自我约束的处事原则,方能保存实力、储存能量,以发挥更大作用;不敢争先,是自甘于后退,却能成就先进,成为造就万物的首长和率领众人的领袖。
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孔子对日常饮食提出了许多要求,有些要求还很高,“不时,不食。割不正,不食。不得其酱,不食”。意思是,不是该季节的食物,不吃;刀切割不正的肉,不吃;没有合适调料的肉,不吃。然而,孔子对喝酒比较宽容,“惟酒无量,不及乱”,即只有酒不限量,但不要喝过量,以不乱性失态为限。这对践行老子之德有着借鉴意义,就是不要乱性失态。践行老子之德,要保持人的本性而不要丧失本性。所谓本性,亦即人性,是指人类天然具备的、自然而然的精神属性。由于人是肉体与精神的统一体,人性主要集中在精神领域,在精神领域既有真善美又有假丑恶,从而使人有自由选择的权力。保持本性就是选择真善美,丧失本性就是选择假丑恶。践行老子之德,要保持人的个性而不要丧失个性。所谓个性,是指与生俱来的人格特征。国外医学研究表明,在婴儿出生的三个月后,可以辨认出九种不同的人格特征。这些人格特征是天生的,后天努力难以改变。每一个人在人格特征上是绝对平等的,不需要因为外部环境或他人看法而改变。同时,无论穷人还是富人,无论天才还是白痴,无论残疾人还是健全人,无论统治者还是普通民众,都不能因为自身拥有的财富、权势及知识去歧视、嘲笑另一个人的人格特征。践行老子之德,要保持人的理性而不要丧失理性。所谓理性,是指客观的认识和冷静的态度,其意义在于对自身存在及超出自身却与生俱来的社会使命负责。人在精神领域可区分为感性认识和理性思辨。保持理性就是以理性驾驭感性,在正常思维范围内做人做事,排除不理性和非理性行为。一个人如能保持本性的纯真、个性的鲜明和理性的冷静,那他就是有道之士,或许能够成为圣人。
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老子与哲学 老子之善:上善若水
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“善”字在《老子》一书中可与“道”“德”两字比肩,出现了52次,散布于18章之中,少于道的74次和35章,多于德的44次和16章。令人不解的是,古往今来的学者几乎很少研究老子之善,“善”字一直在老学研究者的视野之外。按照一般学术规范,一个字或词能否成为思想概念和范畴,关键要看这个字或词是否具有名词属性,并被用作判断的主语和宾语。从学术规范的角度分析,老子之善确实很难成为一个思想概念和范畴,这大概是没有受到学界重视的主要原因。在老子思想体系中,善有时作为名词使用,最经典的是“上善若水”,但多数情况下,善字是作为形容词、副词和动词使用的。形容词修饰名词,意指优秀和善良,如“善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普”。建和抱就是建德和抱道。这段话的大意是,一个人能够建德抱道,不仅能泽及子孙后代,而且能修其德于身、于家、于乡、于国和于天下。副词修饰动词,意指善于、擅长,使用的情况有“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”。这个善字是修饰后面的下,即居下、处下。动词意指善待,使用的情况有“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善”。意思是,善良的人要加以善待,不善良的人也要加以善待,这样最终得到了善。
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《说文解字》认为:“善,吉也。从誩从羊。此与义美同意。篆文善从言”;段玉裁注云:“吉也。口部曰,吉,善也。我部曰,义与善同意。羊部曰,美与善同意。按羊,祥也。故此三字从羊。”由此可见,善字原意为吉祥,引申为善良,具有明显的主观性。中国传统文化是一种伦理型文化,儒家长期占据意识形态的主导地位,因而善就成了先秦思想家尤其是儒家学派的一个重要概念,具有鲜明的伦理道德价值。儒家经典《大学》开篇就说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”意思是,大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。明明德、亲民和止于至善,构成了《大学》的基本思想和纲领,成了中国伦理道德文化的主流意识。《论语》中善字出现了36次,在一次讨论评价《韶》和《武》的音乐时,“子谓《韶》:‘尽美矣,又尽善也。’谓《武》:‘尽美矣,未尽善也’”。孔子论及了人性,只是说“性相近,习相远”,还没有从人性角度探讨善的问题,因而《论语》之善不属于伦理范畴的善,却是其重要来源。人性论是先秦哲学争论的一个重要领域,善随着人性争论而逐步演变固化为伦理范畴。孔子传人孟子与荀子则集中讨论了人性问题,由于对人性善恶的不同看法,形成了不同思想路线。孟子主张人性善,他认为人性之所以不同于禽兽的地方,就在于人有自觉的道德观念,禽兽却没有,“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之”。具体表现为四种善端,“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”。荀子不同意孟子的观点,提出人性恶的主张,“人之性恶,其善者伪也。今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡也焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉”。尽管中国古代有着丰富的人性理论,老子和孔子却没有探讨人性问题;相对而言,老子有过之而无不及,没有使用过人性的“性”字。这是不是说老子没有人性观,回答是否定的。从人无弃人、报怨以德等思想分析,老子思想背后有着一种坚定的相信有普遍意义和价值的人性观。张岱年指出:“道家的性论,在一意谓上,可以说是无善无恶论;在另一意谓上,也可以说是性至善论。然道家是唾弃所谓善的,是不赞成作善恶的分别的,所以如将道家之说名为性善论,实不切当。究竟言之,当说是性超善恶论。”[18]
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老子没有自觉和系统地探讨人性问题,却具有潜在的或可能的人性观念,应是没有疑问的。惟其如此,老子才能从容地探究论述政治和人生领域的问题。那么,在老子那里,似隐似现的人性观念有些什么特征呢?从本体论分析,老子人性观的基本特征是混沌。老子哲学的最高范畴是道,道是天地万物的本质,也是天地万物的起源,“道生一,一生二,二生三,三生万物”;道不仅创生天地万物,而且内附于万物之中蓄养培育它们,“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。故道生之,德畜之;长之育之,亭之毒之,养之覆之”。而道最大特点是混沌,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。意思是,道的存在,模糊不清。虽然迷离恍惚,其中却有形象;尽管缥缈迷离,其中却有实物;那样的幽深昏暗,其中却有精气。这精气清晰可知,真实而又可信。老子之道落实到人类社会,便成了人的本性和人类生活的处世准则。在人世间,道的混沌必然导致人性的混沌,既无所谓善也无所谓不善,即“善者,吾善之;不善者,吾亦善之”。从道法自然分析,人类最自然的形态是婴儿,老子从观察婴儿中得到启示,认为人性的主要特征是淳朴,“含德之厚,比于赤子”。由于婴儿的淳朴,就充满着生机和活力;正因为淳朴,虫蛇鸟兽也不能伤害,老子不吝笔墨给予赞誉:“蜂虿虺蛇不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。”人不可能停留在婴儿阶段,总会长大成人。老子则希望成年人在人性方面能够返璞归真,始终保持婴儿状态;多次呼吁“复归于婴儿”“复归于朴”。从事物运动规律分析,老子人性观的重要特征是虚静,“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶”。老子通过观察事物的运行变化,发现了往复循环规律,其理论概括就是“复”和“周行”,最后返回到各自本根,本根就是一种虚静状态。人性的本质要求也是虚静,否则,就会“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目”。混沌、淳朴和虚静的特征,说明老子人性观既是潜在的也是中性的,这是研读老子之善的重要思想基础。换言之,老子之善不是伦理范畴,却具有伦理意义。
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善人是老子之善的价值取向。老子之善一般与不善相对而言,而不与恶相反相存,“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已”。老子思想中似乎没有明确的恶人概念,却有善人概念。《老子》一书多次论及善人,其中两次直接与道联系起来,第六十二章指出:“道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。”王弼注云:“奥,犹暧也。可得庇荫之辞。”意思是,道是万物的庇护所,是善人的珍宝,是不善之人所赖以自保的东西。第七十九章指出:“天道无亲,常与善人。”这说明善人在老子心目中有着重要地位,也是老子之善的内在要求。善人,实质就是得道之士。“古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,若冰之将释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊。”这是老子心目中的善人,七个“若”字的概括,既谨慎又警惕,既严肃又亲切,既淳朴又通达,心胸开阔能包含万物。善人,具有优秀的品格,在第八章老子用“善”字描述了水的品格,实际也是善人的品格。这就是“居善地”,意指善人行己不争,避高处下,低调地生活,就像江海一样,正因为处于低下的位置,反而成就了浩瀚与博大;“心善渊”,意指善人藏心微妙、深不可测,心如止水却能包纳万物;“与善仁”,意指善人与人交往时心胸宽阔而善于忍让,其行动举措爱而无私;“言善信”,意指善人守信,言有征而不爽;“正善治”,正通“政”,意指善人治国则清静自正;“事善能”,意指善人为事有条不紊,具有坚忍不拔、以柔克刚的毅力;“动善时”,意指善人与时迁徙,应物变化。善人,遵道而行,顺物自然。第二十七章全面阐述善人自然而为的本性,一共用了11个“善”字,也是用“善”字最多的一章。先是以日常事情譬喻,意谓善人自然无为,就能把事情办好,既不费力又不留痕迹,“善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解”。意思是,善于行走的不留痕迹;善于言谈的不留瑕疵;善于计算的不需要筹策;善于关闭的,不用闩锁却坚固难启;善于打结的,不用绳索而无法松解。接着指出善人能够运用高明智慧观照人与物,了解人各有才、物各有用,做到人尽其才、物尽其用,“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明”。释德清注云:“承其本明,因之以通其蔽,故曰袭明。袭,承也,犹因也。”后是运用辩证思想分析善人与不善人的关系,“故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙”。意思是,善人可以作为不善人的老师,不善人可以作为善人的借鉴。不尊重他的老师,不珍惜他的借鉴,虽然自以为聪明,其实是大糊涂。这真是个深奥的道理。
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善德是老子之善的主要内容。老子之善虽然不是一个伦理范畴,却具有价值判断意义;不是对现实人性的解说,却是对道的属性的解说判定,集中表现在对水属性的解说。老子最喜欢的喻象是水,经常以水喻道,阐述道的基本原理;老子也用水来解说善的内容,这时的善既是水也是道。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”从这段话可知,水具有利物、不争和居下的属性,这就是善德。唐玄宗疏解《老子》时提出“水之三能”的观点,比较正确地解读了水的属性,“水性甘凉,散洒一切,被其润泽,蒙利则长,故云善利,此一能也。天下柔弱莫过于水,平可取法,清能鉴人,乘流值坎,与之委顺,在人所引,尝不竞争,此二能也。恶居下流,众人恒趣,水则就卑受浊,处恶不辞,此三能也”。因此,老子之善是利物,在政治和人生领域则是圣人之治。老子反对有为而治,认为有为而治,祸害甚多,“天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”。强调圣人之治是无为而治,“故圣人云,我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”。这段话指明了无为而治的要点和效果,无为、好静、无事、无欲,归根到底就是无为,而无为的效果是人民自化、自正、自富、自朴。老子之善是不争,不争是天之道。第七十三章比较全面地阐述不争的意义,先是辩证地看待争与不争,“勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?”意思是,勇于坚强就会死,勇于柔弱就可活。这两种勇的结果,有的得利,有的遇害。天道所厌恶的,谁知道是什么原因呢?接着强调无为不争的天道,“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,然而善谋。天网恢恢,疏而不失”。老子之善是居下,居下也是不争。人往高处走,水往低处流,对于人性而言,能够居下不容易;尤其是优秀人物,能够居下更不容易。而能够居下是一种品德,且是一种高尚的品德,“善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极”。在老子看来,居下也是处理大国与小国关系的重要原则,“故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人,夫两者各得其所欲,大者宜为下”。意思是,所以大国对小国谦下,就能取得小国拥护;小国对大国谦下,就可以见容于大国。所以有时谦下以拥护,有时谦下而见容。大国不过要求联结小国,小国不过要求容于大国,这样大国小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。
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