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对越在天，骏奔走在庙。
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不显不承，无射于人斯！
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这是《周颂》的第一篇。《毛诗序》说：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”从《清庙》诗看的非常清楚，这是在宗庙祭祀文王时所用之辞。其他如《维天之命》、《维清》也是如此。一般来说，此类诗文字篇幅都不长，每句也比较短小，所配乐亦迟缓，庄严肃穆。但如《小雅·鹿鸣》就不同，这是天子或者诸侯宴饮群臣嘉宾时所赋之诗，《仪礼·燕礼》记载诸侯宴请宾客时使“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》”，充满了欢快助兴的气氛。其诗云：
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呦呦鹿鸣，食野之苹。
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我有嘉宾，鼓瑟吹笙。
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吹笙鼓簧，承筐是将。
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人之好我，示我周行。
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呦呦鹿鸣，食野之蒿。
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我有嘉宾，德音孔昭。
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视民不恌，君子是则是效。
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我有旨酒，嘉宾式燕以敖。
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呦呦鹿鸣，食野之芩。
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我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。
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鼓瑟鼓琴，和乐且湛。
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我有旨酒，以燕乐嘉宾之心。
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诗中表达着主人对于客人的热烈赞美和殷殷热情，我们可以想象当时的场景，乐工弦歌鼓舞，宾主把酒换盏，其乐融融。当然，乐带给人们的并不仅仅是简单的快乐，道德和秩序在这种快乐之中延伸和渗透，这正是乐的精神所在。
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根据周人对于乐的理解，其最重要的精神乃是“和”。此“和”首先体现在声音之中，然后由耳入心，并影响现实的社会和政治秩序。乐通过这样的方式来达到其移风易俗的效果。《国语·周语下》记载伶州鸠的话说：
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夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之，物得其常曰乐极，极之所集曰声，声应相保曰和，细大不逾曰平。如是，而铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓而行之，以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风两时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。
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乐正的标准即是和平之声。此和平之声由律来加以规定，取决于六律和六吕之间的配合和平衡。如伶州鸠所说：“律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制，度律均锺，百官轨仪，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。”圣王以此和平之声布之于百姓之耳目，以实现教化之功用。单穆公说：
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夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之枢机也，故必听和而视正。听和则聪，视正则明。聪则言听，明则德昭，听言昭德，则能思虑纯固。以言德于民，民歆而德之，则归心焉。上得民心，以殖义方，是以作无不济，求无不获，然则能乐。夫耳内和声，而口出美言，以为宪令，而布诸民，正之以度量，民以心力，从之不倦。成事不贰，乐之至也。口内味而耳内声，声味生气。气在口为言，在目为明。言以信名，明以时动。名以成政，动以殖生。政成生殖，乐之至也。若视听不和，而有震眩，则味入不精，不精则气佚，气佚则不和。于是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有转易之名，有过慝之度。出令不信，刑政放纷，动不顺时，民无据依，不知所力，各有离心。上失其民，作则不济，求则不获，其何以能乐！（《国语·周语下》）
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这段话一方面涉及到乐之教化的方式，另一方面则突出乐和政治之间的关系。后来儒家的乐论，即是对此的继承和发展。
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