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子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（《子张》）
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子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”（《颜渊》）
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曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《泰伯》）
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由上述的例子可知，“士”的内涵确实是孔子及其弟子们关注的一个问题。在《论语》中，士已经不仅仅是表示外在身份的一个名词，我们尤其通过孔子和子贡的对话可以了解到，儒家力图把士和一般的从政者区别开来，这显然与士作为潜在的从政者的角色有关。从整体上来说，儒家希望塑造一个道德的政治，士的重新理解就是此种道德政治的一个侧面。
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比较起来，对于君子意义的讨论是孔门更加热心的内容。狄百瑞甚至认为这就是《论语》的中心。虽然《论语》作为一部语录和轶事的集子看起来缺乏系统的结构，叙述也颇为游离，但是它作为一个整体仍然具备自身的焦点——君子。从君子入手十分有利于我们更好地理解《论语》。《论语》的魅力之所以经久不衰，并不在于它阐释了一套哲学或者思想体系，而是在于它通过孔子展现了一个动人的君子形象。(12)如学者们普遍承认的，在春秋时代以前，君子主要是一个表达身份和地位的称呼，基本上是指贵族而言。但在孔门之中，它却主要从道德的方面进行了理解。此词在《论语》中共出现106次，贯穿于全书的始终。(13)关于该书使用君子一词的意义，朱熹曾经有一个简单的描述：“君子，成德之名”(14)。这个理解是正确的。学者们几乎都承认，正是孔子和他的弟子们促成了“君子”意义从身份到成德的转变。
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与之相对的词汇主要是小人。《论语》中多有君子与小人对举的例子，如：
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子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政》）
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子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”（《里仁》）
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子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《里仁》）
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子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《述而》）
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子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《颜渊》）
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子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）
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子曰：“君子易事而难说也。说之不以其道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《子路》）
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子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《子路》）
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这里出现的君子和小人的用法，很显然已经完全脱离了传统意义上地位和身份的内涵，而主要表示人格生命的高下。我们试比较一下此前出现的君子和小人对举的情形，如《诗经·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达正义云：“此言君子小人，在位与民庶相对，君子则引其道，小人则供其役。”很显然是在地位和身份的意义上使用的。又如《左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，古之制也。”以及《国语·鲁语下》：“君子劳心，小人劳力，古之训也。”亦是如此。余英时说：“孔子以来的儒家是把‘君子’尽量从古代专指‘位’的旧义中解放了出来，而强调其‘德’的新义。”(15)从《论语》大量地关于君子的描述来看，这个说法是确当的。
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圣人作为人伦之至，代表着儒家所理解的最高人格理想。或许正由于其高不可攀，所以孔子与其弟子对此几无讨论。《论语》中“君子”一词屡见，但“圣”及“圣人”仅六见：
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子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）
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子曰：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。”（《述而》）
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子曰：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”（《述而》）
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太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也。”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”（《子罕》）
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君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。（《季氏》）
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君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其唯圣人乎！（《子张》）
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这仅有的几条主要是在渲染圣人的不可企及。由第一条可知圣远高于仁，即便是尧舜等与圣都有一间未达，他人则可想而知。圣所需要的不仅仅是德，还有能够“博施于民而能济众”之位。此种位置的获得与否属于孟子所谓“求之有道，得之有命”（《孟子·尽心上》）之列，所以对一般人而言，比较现实的是追求成为一个“仁者”。第二条同样比较圣人和君子，通过君子可见而圣人不可见，来突出君子的现实性。第三条是孔子自称未至于圣和仁，固然有谦虚的成分，但也可以看作是真实生命的表达。颜回“三月不违仁”（《雍也》）已经是大不易之事，孔子自称“七十而从心所欲不逾矩”，（《为政》）才可以看作是达到了仁的自由境界。第四条则是他人评价孔子为圣者，而孔子不敢居，只是以君子自许。
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