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是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
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不难看出，《系辞》把易看作是和这个世界相通者，所以能够洞察并预知其变化。但是，《周易》为什么会有如此大的魔力？简单的卦象背后，究竟蕴藏着什么，从而使得它具有“逆知”的神通？已经摆脱了占筮背景的《周易》解释者必须对此进行说明，并提供有足够说服力的解释。
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在《易传》看来，《周易》本身就是一个世界。这是一个人造的世界，其中“象”占据着最重要的位置，《系辞》说“易者，象也”，就是对这一事实的确认。或者说，《周易》的世界首先就是一个“象”的世界，但这个世界和本来的世界并不是两个不相干的东西，事实上，象的世界乃是对本来世界的模拟。“象也者，像也。”这当然不是简单的同语反复或者文字游戏，在看似平淡地描述中，包含着对“象”的深刻而明确的理解。卦象并不是圣人们的冥想或者空想，它乃是对外部世界的模拟或者“象”。《系辞传》云：
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圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
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是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
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卦象乃是对错综复杂的世界的一个模拟。这种模拟当然不是简单的重复或者照相，它是一种“相似”或者“准”的状态。《系辞》说：
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易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，幽魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。
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其实，这在很大程度上已经回答了我们前面提出的问题。《周易》之所以具有神秘的能力，主要是因为它本身就是与天地“相似”之物，或者说，是天地的副本。天地以及其中的万物太复杂了，前面提到的“赜”字，就是指事物杂乱的状态。但《易传》相信，在这种杂乱之中，一定存在着某种简单的规律和秩序。就像是在天下令人迷惑的运动之中，一定存在着“会通”之“一”。天地的这个副本很显然不是对复杂事物的复制或“照相”，它乃是对规律和秩序的“模拟”。如果说原本的世界是繁杂的，那么《周易》的世界就是简易的，是本来世界的简约化。汉代人说，易一名而含三义，第一义就是简易。的确是如此，《系辞》借助对乾坤的叙述早就表达了类似的理解：
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乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功……易简而天下之理得矣。
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天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
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很显然，简易之说直接与道和理的把握有关。万物是复杂的，而道和理是简单的。因此，与其说“象”是物之象，还不如说是道之象或者理之象。(16)或者更严格地说，是从物而进于道的象。我们经常引用《系辞》论八卦起源的那段话：
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古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。
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八卦的创制乃是圣人仰观俯察近取远取的结果，但这并不就是万物形象的复制，最重要的，它通的是“神明之德”，类的是“万物之情”。“德”和“情”都与形没有大的干系，而且《系辞》似乎也有意地把象与形区分开来：
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在天成象，在地成形。
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见乃谓之象，形乃谓之器。
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类似的区分也见于其他的文献。(17)这种区分背后都表现出一种努力，即象不完全属于有形的世界，虽然它也不是一个彻底的无形的世界。《系辞》中曾经有一个重要的关于道和器的划分：
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形而上者谓之道，形而下者谓之器。
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所谓“形而上者”，是指无形而言；“形而下”指有形。(18)对于象而言，庞朴认为它是道、器之间的一个状态。(19)这是可以接受的一个说法。但可以补充的是，象和道、器并非无关之物，一方面，它是器（物）的抽象；另一方面，它是道的显示或者呈现。后者尤其重要，因为正是在这个地方，象的价值才得到了真正的说明。
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《周易》是一部什么样的书？这不仅仅是一个历史意义上的问题，更是一个解释意义上的问题。在历史意义上，它是一部占筮的作品。在解释的意义上，它也许可以呈现出多种形象，《系辞传》所呈现的形象是，它是一部讲“道”的文献。“夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”但是“道”是无形的，它如何才能呈现或者显示出来？靠语言吗？可是语言的表现力太有限了。而且，天本身就是无言的。《论语·阳货》记夫子之语：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！”《孟子·万章上》也说：“天不言，以行与事示之而已矣”。我们需要在语言之外找到另外的一个东西，这个东西就是象。
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如我们已经知道的，《周易》的内容基本上是象和辞两个方面。在《易传》中，“观象”与“玩辞”也经常相提并论，如《系辞》所说：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”“是以君子所居而安者，易之象也；(20)所乐而玩者，爻之辞也。”但是象和辞并不具有同等的重要性。“观象”以及通过“观”对“象”的解释与发挥仍然包含着比“辞”更大的空间。《系辞》曾经严肃地讨论过辞和象在表达意义上的距离：
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子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？子曰：是以圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
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在这里，象之存在以及作为“核心”而存在的最大理由得到了揭示。辞在表达“意”上面是有欠缺的，因此需要能够尽意的象。就和意义的距离来说，象显然比辞要近的多。“辞也者，各指其所之”，辞的优点在于明确，它的缺点也在于明确，过于明确则失去了想象和发挥的空间。在这方面，象既清楚又模糊的特点刚好可以弥补辞的不足，正是在确定性和不确定性之间，象显示出其意义之所在。但这还不是“象”可以尽意的根本理由。从最根本的意思上讲，“象”本身就是“意”的直接外化，换言之，它就是“意象”，是揣摩了天意之后的人意的外化。这个意象不是别的，其实就是道之象。
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因此，离开了象，道就如游魂般的无所依托无家可归。在这个意义上，象竟然扮演了道之家的角色。为此，《系辞》提出了乾坤为易之蕴的说法：
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乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣！
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