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在后来人的印象中，《周易》和阴阳是密不可分的。但是，如果我们从源头说起的话，《周易》初起时并无明显的阴阳观念。卦爻辞中只出现了一个“阴”字，见中孚卦九二爻辞：“鸣鹤在阴，其子和之，吾有好爵，吾与尔靡之。”最多从战国时期开始，阴阳的观念才和易学联系起来。《庄子·天下》篇中“《易》以道阴阳”的说法，很显然是对某种既成的易学解释的概括。从现存的《易传》来看，其中确实存在着丰富的阴阳思想，并且提炼出“一阴一阳之谓道”的命题。
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从思想史的角度来看，阴阳思想应该源自于古代史官的传统。(21)春秋以降，在道家和阴阳家中得到了发展，成为理解世界构成和秩序的重要因素。现在我们要问的是，阴阳是借助着何种媒介进入易学领域的？这个时候，象的接引作用又变得异常清晰。从《易传》提供的材料来看，阴阳的介入正是缘自于对象的解释。首先是奇偶两画被赋予了阴和阳的含义，卦中用数字九来指示的爻被称为阳，而数字六指示的被称为阴。以《象传》为例，其解释乾卦初九爻辞云：“潜龙勿用，阳在下也。”阳在下的说法很显然是对于该爻居于乾卦最下位的描述。又其释坤卦初六爻辞云：“履霜坚冰，阴始凝也。”也是以阴来解释处在坤卦最下面的爻。至于《文言传》中“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也”以及“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也”的说法，也是很明显的例子。
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这个解释是重要的。由于奇偶两画构成了整个卦象系统的基础，因此卦象的世界也可以被理解为一个阴阳的世界。它刚好可以与当时以阴阳来理解世界的阴阳家以及道家的主张相呼应。(22)因此，不仅奇偶两画是阴阳，八卦之象和六十四卦之象也有阴阳。关于八卦的阴阳，《系辞》云：
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阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
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所谓阳卦多阴，是指属于阳类的卦阴爻多于阳爻，即二阴一阳，如震、坎和艮卦；反之，阴卦多阳，即属于阴类的卦是二阳一阴，如巽、离和兑卦。其理由何在？按照这里的说法，是因为“阳卦奇，阴卦耦”。此说法应该和数字有关，阴爻于数字为偶数，阳爻为奇数，所以二阴一阳之卦，其数为奇；二阳一阴之卦，其数为偶。(23)若从德行的方面来论，阳卦之一阳二阴，体现的乃是一君二民的君子之道。阴卦则正好相反。《说卦》则换了一个说法，以男女来称呼阴阳之卦：
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乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
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乾坤由于其纯卦的特点，阴阳属性是显然的。其他则男阳而女阴，与《系辞》所说一致。在这个背景上，《彖传》解释泰否两卦时所说的“内阳而外阴”和“内阴而外阳”，就很容易理解了。(24)
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但是在我看来，引入阴阳观念来解释象还不是最重要的。更令人瞩目的，乃是其对阴阳性质和角色的规定以及通过阴阳之间或顺或逆的关系来说明吉凶。这一方面与早期简单的筮法划清了界限，另一方面从中可以引申出普遍的世界秩序的理解，以及相应的思想和行为法则，奠定《易传》作为哲理之书的基础。《系辞》一开始就提出“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣”之说，认为阴阳之间的正常秩序该是阳所主导之下的阴阳相应，阴阳各有其位，顺之则吉，逆之则凶。为此，特别提出了当位说、应位说和承乘说等。所谓当位说，是指一卦的六位之中，奇数的初、三、五为阳位，偶数的二、四、上为阴位，阳爻居阳位、阴爻居阴位谓之当位。《象传》曾经提出“君子以思不出其位”，与此是一致的。社会上阴阳的一方都该找准自己的位置，并依此确定行为的准则。一般而言，当位则吉，不当位则凶。应位说是指在一卦的内外卦（即上下卦）之间存在着“应”的关系，内卦的下中上三爻分别对应着外卦的上中下三爻。即初与四应、二与五应、三与上应。凡两爻为一阴一阳者，为有应，反之，若两爻皆阴或皆阳，则为无应。这是强调阴阳之间的感通关系。至于承乘说，最能体现阴阳秩序。一卦六位之中，相邻的两爻之间，若阴在阳下，为阴承阳。反之，为阴乘阳。《周易》认为，正常的秩序应该是阳尊阴卑，因此，阴乘阳为逆，逆则不吉。这些说法都是在解释《周易》的筮法中提出的，但是其意义早已经不局限于筮法，而进入到一般的世界和社会秩序的领域。
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以阴阳来解释卦象仅仅是开始，从此出发，便是以阴阳来解释现实的世界。整个世界可以如卦象般分析为两类，阴和阳。如天为阳，地为阴；君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴等。于是这个复杂而混沌的世界就变得豁然开朗，清楚明白起来。凡是属于阳的一方都该效法阳之性质，属于阴的一方则效法阴之性质。阳则如乾一般刚健主导，阴则如坤一般柔顺安贞。《彖传》解释乾坤两卦时说道：
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大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。
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至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。
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乾坤二元就是阳和阴的总根源，也是其精神的集中代表。阳的要点在一个“统”字，阴的要点在一个“顺”字。乾代表的就是天道、君道、父道和夫道，坤代表的则是地道、臣道、子道和妻道，如此等等。
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和阴阳相关的，乃是刚柔的观念。它最初也是对于奇偶两画的解释，这似乎更容易理解，如帛书《易之义》所说“曲句焉柔，正直焉刚”，奇偶两画的形状就足以给人类似的联想。《彖传》已经普遍地用刚柔来解释阴阳爻，如《屯·彖》云：
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刚柔始交而难生。
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屯在《周易》中位居第三卦，仅次于乾坤。由于乾坤两卦属于纯阴纯阳，从屯卦开始，卦象中才既有阴爻又有阳爻，所以才有“刚柔始交”的说法。这里的刚柔很显然是指奇画偶画。其释五阴一阳的剥卦云“柔变刚也”，释五阳一阴的夬卦云“刚决柔也”。对于乾下离上的大有卦，《彖传》说是：“柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。”其释离下乾上的同人卦，则说：“柔得位得中而应乎乾，曰同人。”凡此之类甚多，不胜枚举。《系辞》亦然，而且由于其通论的性质，所以多从一般的意义上来讨论。其论刚柔处如：
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刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也。
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这是一个很简要而全面的描述。奇偶两画是整个六十四卦的根本，所以有“刚柔立本”的说法。有刚柔才有变化，有变化才有吉凶。刚柔之间不同的组合是变化的根据：
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八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。
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六十四卦就是刚柔不同方式的组合，这些不同的方式，被看作是刚柔相推造成的。因此在另一处被明确地概括为“刚柔相推而生变化”。这个命题已经不是一个简单的对于卦象构成的说明，而是对世界一般性变化的理解。在此基础之上，“一阴一阳之谓道”的命题才正式提出。
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通过引入阴阳和刚柔来解释卦象以及卦象的变化，筮法的问题变成了一般的哲学问题。卦象被看作是一个展示阴阳和刚柔变化法则的舞台，而阴阳和刚柔也通过在易象中的集中体现确立了在现实世界的重要地位。换言之，不只是卦象中有阴阳，有刚柔，现实的世界也是如此。人道也由此得到了一个确定的基础。我们在下面会看到，通过阴阳和刚柔的引入，与之相关联的一些德行（如仁义）也被纳入到这个框架中来。
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四、三才
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对于六十四卦的卦象而言，一个明显的事实是每个卦都包括了六画。从起源和构成的角度来说，这当然是很容易理解的，三画的八卦两两相重必定是六画。但是，解释有着它自己不同于起源的立场和视野。在这个时候，六画变成了一个思想的平台。《易传》并没有放弃这样的机会，《系辞》和《说卦》对此都有说明。《系辞》云：
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易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。
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这是认为，《周易》作为一部广大悉备之书，包括着天人地三才之道。体现在卦象中，由于三才各以数字两来表现，所以就有了六个卦画。六画不是别的，正是三才之道的象征。这里“有天道焉，有人道焉，有地道焉”的说法是极其严格的，正是自上而下所叙述的六画对应三才的次序，具体而言，上、五爻对应天，四、三爻对应人，二、初爻对应地。《说卦》也有类似的说法：
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昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。
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