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对于“鐖而知之”句的确切含义，目前似乎还没有一个恰当的解释。作为知的方式，它明显是与“见而知之”和“闻而知之”并列的。见而知之是智，闻而知之是圣，我们有理由认为鐖而知之是不同于智和圣，而且又高于智和圣的知的方式。根据说部分的解释，“鐖也者，赉数也”，这该和数字有关。考虑到《五行》说部分与孟子的联系，我们当然会想到孟子和数字有关的论述。其中最典型的是《尽心下》的最后一段文字：
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由尧舜至于汤，五百有余岁。若禹、皋陶，则见而知之；若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁。若伊尹、莱朱，则见而知之；若文王，则闻而知之。
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由文王至于孔子，五百有余岁。若太公望、散宜生，则见而知之；若孔子，则闻而知之。
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与此有关的论述，是《公孙丑下》：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。”这里最值得注意的有两点。第一是数的观念，五百年必有王者兴，固然可以看作是对于从尧舜到孔子之历史的总结，但重要的是，孟子的这个命题在历史和数字之间进行了连接，历史包含了数字，因此，数字也就可以解释和预言历史。具体来说，这个数字就是五百年。与之相关的历史就是五百年必有王者兴。当《五行》篇说“鐖而知之”的时候，其中也包含着通过数字来理解世界的意义。第二是有关见而知之和闻而知之的说法。从孟子的话来看，其所谓见而知之，是指和圣人生活在同时代，所以可以通过亲眼所见的方式来了解圣人。闻而知之者则和此前的圣人相距五百年，因此只能通过间接的方式来了解。孟子在见而知之和闻而知之之间并没有进行直接的高下分别。如果考虑到各自的代表人物，见而知之者包括禹、皋陶、伊尹、莱朱、太公望、散宜生，闻而知之者指汤、文王和孔子，后者显然得到了孟子更多的重视和更高的评价。因此，我们似乎可以认定孟子和《五行》一样，承认闻而知之是比见而知之更高的一种状态。从以上的分析看，上引孟子《尽心下》的文字应该有着《五行》的背景在内。因此五百年必有王者兴的历史周期，或许就可以看作是鐖而知之的一种表现。“唯有天德者，然后鐖而知之”，这意味着鐖而知之是一种很特别的知的状态，或许只有孔子所说的生而知之者才足以当之。
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就《五行》篇引《诗》所涉及到的心和天这两个主题来说，最值得注意的是它们之间的内在连接，这是《诗》学的一个重要部分。《五行》所谓的天道，和外在的自然之天毫无关系，而是和心相关的某种状态。该篇的开始，提出的就是仁义礼知等是否形于内的问题：
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仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行。义形于内谓之德之行，不形于内谓之行。礼形于内谓之德之行，不形于内谓之行。智形于内谓之德之行，不形于内谓之行。圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行。德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也。德，天道也。
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这里所谓的内，指的就是中心。仁义等行为是否有中心的根基，即形于内或不形于内，这是德之行和行的区分，也是善和德的区分。《五行》以善为人道，德为天道，实际上即是以有无内心的根基为标准来辨别天人：
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君子无中心之忧则无中心之知，无中心之知则无中心之悦，无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则无德。君子无中心之忧则无中心之圣，无中心之圣则无中心之悦，无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则无德。
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这段话表达的更加明显，从中心之忧到中心之知、中心之圣、中心之悦再到安乐，共同构成了德的基础，因此也就是天道的基础。以心言天，从经学的角度来看，是通过《诗》的诠释完成的。这在《中庸》那里也有体现。
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中国儒学史 [:1702022278]
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中国儒学史 第四节 《中庸》与《诗》学
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历史上，《中庸》与《五行》都被看作是和子思有密切关系的文献。《史记·孔子世家》云：“子思作《中庸》。”这两篇文献确实有着某些共同的特征，譬如从经学的角度来看，《中庸》表现出与《五行》同样的情形，即只引用《诗》而不涉及到其他经典。兹将其引用《诗》的文字先叙述于下：
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1．《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。（《大雅·旱麓》）
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2．《诗》云：伐柯伐柯，其则不远。（《豳风·伐柯》）
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3．《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。（《小雅·常棣》）
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4．《诗》曰：神之格思，不可度思！矧可射思！（《大雅·抑》）
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5．《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。（《大雅·假乐》）
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6．《诗》曰：维天之命，於穆不已！（《周颂·维天之命》）
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7．於乎不显，文王之德之纯！（《周颂·维天之命》）
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8．《诗》曰：既明且哲，以保其身。（《大雅·烝民》）
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9．《诗》曰：在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！（《周颂·振鹭》）
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10．《诗》曰：衣锦尚。（《卫风·硕人》、《郑风·丰》）
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11．《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭！（《小雅·正月》）