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《五经正义》的价值，本在于通过对古注旧疏的整理，统一并确立经注中的意义，以权威的文本示天下后世以准则。后人因此而抨击唐代经学的文化大一统，以为阻碍了思想的百花齐放，甚与后世的文化专制主义等同视之，这真是莫大的误解。任何一文化必有其恒久稳定的文化核心，儒家经学便是中国传统文化的核心根柢所在，有此核心，虽垂如一线，不绝如缕，终可发扬光大之，千变万化不离其宗。无此核心则不成其为完整的文化，没有根柢，则不可能流布蔓延以致久远。古希腊、埃及文化曾经显赫一时，其文化可谓色彩斑爛，光彩照人，终因无此生命之内核，而瞬息寂灭，成为后世各文化的滋养，而其本身则无以再生。
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文化大一统，一统或许是同一，而在儒道文化中，凡事物之冠以“大”者，则是对其事物本身之超越，如老子之“大象无形”，“大音希声”。象乃形也，而大象反而无形；声即音也，而大音竟然希声。(231)而“同”之大者，并非必同、尽同，而是“不同而和”，亦即“和而不同”。这就不仅是事物之客观描述，而是价值追求了。其价值追求之至高境界则是“大同”学说，大同者，集聚所有之不同共处一室之内，而和平相处之谓也。（而非冶于一炉之内，冶于一炉之内，是强使之同也。必有不相融而相伤损者。）文化大一统之大，本有赞美之意，至此则复有大体一致之义。没有大体一致之框架，则凡事失去衡量评价之标准矣。倘若假借一统之名，而强人必与之同，斯则文化专制主义之谓也。但在唐史中，尚未见有压制不同学术意见之记载。《五经正义》即是最好的例证，当有不同意见时，马上就进行重审修订，至于采纳与否，当然还有学术标准和体例要求，《正义》非集解之书，乃士子考试之标准，只能在一书之内，选择众论，而不能尽容纳之，以自反其说，自毁其例。且考试之贴经固是考其熟知程度，而策论之试，则鼓励灵活发挥，旁征博引，力求抒发独立见解而后可。只要能真切地把握其精神实质，虽作者万千，历逾千年，仍然会有新义发挥出来。
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中国儒家思想的发展就是在经学基础上，通过对经传的注疏解释，而得到发挥发展的。其基调其趋势及其框架，甚至在孔子时代即已设定了的。有人认为儒家传统框架束缚了思想的发展，必须将其打破。如其言，则真不知何谓发展矣！譬犹汹涌黄河束流于万里长堤，未曾误其奔流到海。难道非要撤毁堤坝，让江河横流方是发展吗？
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唐代官修的《五经正义》，不惟是对古代阐释儒家经典的注疏所呈现之诂训义理，进行“正义”，也是对儒家表现在社会历史、政治伦理、道德礼仪、思想行为等价值观的“正义”。作为古代儒家集大成的思想武库，其中的宝藏，还有待于进一步发掘，本章节只是作一大略的介绍而已。
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中国儒学史 第四节 九经正义的续成及国学壁经、开成石经
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一、九经正义的续成
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唐初《五经定本》所谓的“五经”与文宗时代《石壁九经》的“九经”，所指经书实际是一致的。所谓“五经”，非仅指五部经书，而是指五部经书的传注之学，如“礼经”包括三礼，《春秋》实指三传。这样加起来，实则有九部。然孔颖达《五经正义》则的确只有五部。其舍《周礼》与《仪礼》而只取《礼记》，于《春秋》而独疏《左传》。这两部释经之传，与《易》、《诗》、《书》三部经典的传注之书，合在一起，仍谓之“五经”，实即《五经》传疏。然从太学称《礼记》、《左传》为“大经”来看，唐初确已将与五经密切相关的几部传记视为“经”书。但是《礼记》与《三传》，毕竟是传而非经，只是属于“五经”之学亦即经学的重要组成部分。所以在经学的意以上，称“五经”可以包含三礼、三传。谓之“九经”，则是将《五经》诸传全部上升到“经”的地位。嗣后的十二经、十三经，则是又将《孝经》、《论语》、《尔雅》及《孟子》等堪称“大传”的典籍收入其中，统称为儒家经典了。
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孔颖达《五经正义》不包括《周礼》、《仪礼》及《公羊》、《穀梁》的传疏在内，这四部经典的传疏《正义》，是由高宗诏命贾公彦、杨士勋与徐彦分别撰定完成的。合称为唐人九经疏。时在永徽四年《五经正义》颁定之后，受命补撰。贾公彦撰《二礼疏》、杨士勋撰《穀梁传注疏》、徐彦撰《公羊传疏》，三人事迹，惟贾公彦于新旧《唐书》有简略传记，徐、杨竟然不见记载。这可能与此四部经典历来不甚受重视有关。
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经过经今古文学错综复杂的斗争，一度在新莽时期立为官学，设博士的《周礼》，东汉时则主要在民间流传。魏晋之后，古文经学日趋兴盛，《周礼》复立于学官，再次取得合法地位。其作为儒家经典的地位，从此固定，再未发生过动摇。但其无论在南朝还是北朝，都未激起士子们的学习热情。“三礼”之中，虽然首列《周礼》，但人们还是舍《二礼》独喜《礼记》。或许与追求义理的玄风有关，而《二礼》则为《五经》中的实学，以其专讲名物制度以及天文律历、人情物理之学也。《南史·儒林传》记梁陆倕之言曰：“凡圣贤所讲之书，必以《周官》立义，则《周官》一书，实为群经源本。此学不传，多历年世。”(232)《北史·儒林传》亦载：“诸生尽通《小戴礼》，于《周》、《仪》礼兼通者，十二三焉。”(233)由此可见，孔颖达《五经正义》之所独取《礼记》，也是时势使然。或以为其书难读之故，然自贾公彦作二《礼》义疏之后，形势依然不见扭转。《通典》载开元八年国子司业李元瓘上言：“三礼、三传等并圣贤微旨，生人教业。今明经所习，务在出身，咸以《礼记》文少，人皆兢读；《周礼》，经邦之规则；《仪礼》，庄敬之楷模；《公羊》、《穀梁》，历代崇习。今两监及州县，以独学无友，四经殆绝。”(234)由此可见科举仕途对学术好尚的影响，只有胸怀经邦之志或欲为人伦楷模，以及追求春秋微言大义的士子，才会留意这四部经典的研习。特别是二《礼》，陆倕所谓圣贤“必以《周官》立义，”“实为群经源本”；李元瓘所谓“《周礼》，经邦之规则；《仪礼》，庄敬之楷模”。贾公彦更谓“《周礼》为末，《仪礼》为本”，“并是周公摄政太平之书”(235)。则其对中国传统礼教社会之影响，诚非浅显。作为礼法制度，唐代对后世影响深远的《开元礼》与《大唐六典》，即是据此因时损益而修撰的。
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（一）贾公彦与《周礼正义》
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贾公彦，洺州永年（今河北广平）人。贞观年间，以太学博士参与孔颖达《礼记正义》之编撰和历次修订工作。永徽中，官至朝散大夫行太学博士弘文馆学士。曾师从隋唐之际的名儒张士衡学礼，“当时受其业擅名于时者，唯贾公彦为最焉”(236)。撰《周礼义疏》五十卷、《仪礼义疏》四十卷。时又有“赵州李玄植，又受《三礼》于公彦，撰《三礼音义》行于代”。甚得高宗礼遇。纪昀将公彦与陆、孔并列，称之曰：“陆德明、孔颖达、贾公彦诸人老师宿儒，布列馆阁”(237)。可见评价之高。
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贾公彦所撰《周礼注疏》亦称《正义》，表明此书义疏，是继《五经正义》之后的续作。据《周礼正义序》称“贾公彦等奉敕撰”(238)，则知此书乃由朝廷敕命，公彦领衔主持，多位学者集体撰成。时间当在《五经正义》颁行不久，“永徽中，贾公彦始撰《周礼》、《仪礼》义疏”(239)。
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《周礼》是一部记载典章制度的古代文献，原名《周官》，意即周代官制的意思，与其篇目分天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官等六篇，专言体国经野、设官分职的内容名实相符。《史记·鲁周公世家》曰：“成王在丰，天下已安，周之官政未次序，于是周公作《周官》，官别其宜。作《立政》以便百姓，百姓说。”(240)或以为“周官”之名，非指周朝官制，实为“周天之官”(241)，古以三百六十日为一周天，而《周官》法天地象四时，设三百六十官以治万物。其说甚有理致，然愚以为，效周天法度，以定周之官制，亦无不可，所以不妨两义并存。
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《汉书艺文志》有《周官》经六篇、传四篇的记载。书名称《周礼》系刘歆所改，荀悦《汉纪·成帝篇》曰：“刘歆以《周官经》六篇为《周礼》，王莽时，歆奏以为礼经，置博士。”《经典释文·叙录》亦云：“王莽时，刘歆为国师，始建《周官经》以为《周礼》。”此名遂普遍为后之学者所认可。据孙诒让《周礼正义》谓：“歆盖以《周官》故名与《尚书》淆混，而此经为周公遗典，与《士礼》（按：即《仪礼》）同为正经，因采《左氏》之文，以为题署，意实允当。”(242)因《尚书》中也有一篇《周官》，亦述官制，刘歆虑其彼此混淆，因以改名。所谓《左传》之文，是指《文公十八年传》：季文子曰：“先君周公制周礼曰：则以观德，德以处事，事以度功，功以食民”。观德处事，度功食民，正是所谓的分官设职。而其实，作为典章制度的《周官》，就是周公制礼的主体部分，称之“周礼”亦甚惬当，不尽为避混淆也。东汉马融、郑玄为其书作注，即称为《周官礼》。此后《周官》、《周礼》两名一直通行互用。至唐代贾公彦为其作疏，径称《周礼正义》，《周礼》之名至此确立。
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贾公彦于《周礼正义序》中引《马融传》云：
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秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，与周官相反。故始皇禁挟书，特疾恶，欲绝灭之，搜求焚烧之独悉，是以隐藏百年。孝武帝始除挟书之律，开献书之路，既出於山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向、子歆，校理秘书，始得列序，著于录略。然亡其冬官一篇，以考工记足之。时众儒并出共排，以为非是。唯歆独识，其年尚幼，务在广览博观，又多锐精于春秋。末年乃知其周公致太平之迹，迹具在斯。(243)
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刘歆既极力主张此书是“周公致太平之迹”，郑玄复从而论定曰：“周公居摄而作六典之礼，谓之《周礼》”。“七年，致政成王，以此礼授之，使居洛邑治天下。”(244)郑玄是据《尚书大传》“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王”的记载而言。贾公彦《疏》复引《礼记明堂位》云：“周公居摄六年，制礼作乐，颁度量于天下。”又引《书传》云：“六年制礼作乐，所制之礼，则此《周礼》也。”(245)郑注贾疏，言之有据，《周礼》为周公所作的说法，也就成为定论。史载周公“制礼作乐”，是毫无疑问的，问题出在周公所制之礼，是否即是亦名《周官》的今本《周礼》？还是另有《礼经》已亡逸于焚坑之中？学者于是分为两派，刘、郑、陆、贾认为即是今本《周礼》；今文经学派皆以为非是，如东汉临硕谓：“武帝知《周官》末世渎乱不验之书”；何休亦认为是“六国阴谋之书”(246)。而后之否定派在其书制作的年代上，又复歧说纷纶，迄无定论。(247)
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其中，与本处有关的尚有刘歆伪造说。《周官》著录于《史记》，重现于刘歆父子校书之时，公诸于世却在新莽时期。由于《周官》系属古文经，为刘歆所推崇，故为今文经师所竭力排斥，谓皆歆所伪造。又由于刘歆晚年曾依附王莽，更以为是为佐莽改制，而托古伪撰。且不论哀帝时，王莽地位尚微，（只是一闲居自守的新都侯），平帝时得势，欲借学术树立威望，也只是对刘歆的利用而已。只看《史记·封禅书》有“自得宝鼎，上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷絶，莫知其仪礼，而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事”(248)之记载，及公私所藏，众多古籍涉及《周官》、周礼文句，可知如此大面积造伪，实乃绝无可能之事。且果如临硕所言，刘歆安得预造武帝得观之书？在今文独盛，论敌环伺的处境下，刘歆倡古文经学，尚且畏祸，奏请外任州郡。而敢伪造经书，岂不惧“以律当诛”之罪乎？刘歆虽为“达才通人”，然而凭空伪造这样一部“于史有征”而又缜密无隙的旷世经典，亦属骇人听闻。
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《周礼》一书，规模宏伟，体大思精，学术与治术并包，理想与现实兼容，举凡天下九州，邦国建制，乃至沟洫道路，草木虫鱼，浑然一体，巨细靡遗。故而朱熹认为：“《周礼》一书，也是做得缜密，真个盛水不漏。”非周公不能作。又说：“《周礼》规模皆是周公做，但其言语是他人做。今时宰相提举敕令，岂是宰相一一下笔？有不是处，周公须与改。”(249)此即是周公手订说。纪昀《总目提要》云：“《周礼》一书，上自河间献王。於诸经之中，其出最晚。其真伪亦纷如聚讼，不可缕举。惟《横渠语录》曰：‘《周礼》是的当之书，然其间必有末世增入者。’”又曰：“刘歆宗《左传》，而《左传》所云《礼经》，皆不见於《周礼》。”“歆果赝托周公为此书，又何难牵就其文，使与经传相合，以相证验，而必留此异同，以启后人之攻击？然则《周礼》一书不尽原文，而非出依托，可概睹矣。”(250)
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而北宋陈振孙《直斋书录解题》云：“此书多古文奇字，名物度数，可考不诬。”(251)近人顾实《重考〈古今伪书考〉》亦曰：“殷周甲骨文、钟鼎文与相证合。”(252)这些皆非生于千百年之后人所能做到。足证《周官》其书，属于春秋以上古籍。因为东周以后，绝无更定官制之事。上世纪八十年代，张亚初、刘雨著《西周金文官制研究》，认为“《周礼》在主要内容上，与西周铭文所反映的西周官制，颇多一致或相近的地方”。“《周礼》中有四分之一以上的职官在西周金文中可找到根据。有如此众多的相似之处，无论如何不能说成是偶然的巧合，只能证实《周礼》一书在成书时一定是参照了西周时的职官实况。”再从《周礼》中的职官体制、乡遂制度、三等爵位等问题来看，更可以明确地看出“《周礼》一书在其主要内容上是参照了西周官制的，《周礼》的作者一定是一位十分熟悉西周典章制度的宿儒。”(253)国外学者布罗曼（Sven Broman）的进一步比较研究，“发现38％职官之名皆相符合。《周礼》官名统计大部以低级者居多，而周代其他文献中往往仅言及较多高级官名。若以下大夫以上职官比较，则相符率高至80％”。从这些统计数字说明，《周礼》保存了相当多的西周制度。由此可以推断，《周礼》成书当在距离西周不远的春秋时期。(254)这应是作者较为谨慎的论断。
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若所谓“成书”，即指其写定编简成书而言，应该去事实不远。其后的流传过程中，难免不窜入春秋战国文字，然其书之草创，或初定“规模”，则应在西周开国之初。《周礼》固然有其理想的成分，这恰是大变革初期，政治设想方案的标识。然其并非臆想的产物，而是历史与思辨的结合，应系对往古官制的反思、承袭、发展与整合。这方面，孙诒让的观点颇值得关注，其《周礼正义序》谓：
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有周一代之典，炳然大备。然非徒周一代之典也，盖自黄帝、颛顼以来，纪於民事以命官，更历八代，斟酌损益，因袭积素，以集於文武，其经世大法，咸淬於是。故虽古籍沦佚，百不存一，而其政典沿革，犹约略可考。盖鸿荒以降，文明日启，其为治，靡不始於麤觕而渐进於精详。此经上承百王，集其善而革其弊，盖尤其精详之至者，故其治跻於纯太平之域。蟠际天地，经纬万端，究其条绪，咸有原本，是岂皆周公所臆定而手刱之哉。(255)
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虽说春秋以前似无简策之书，然其文献必有其保存与转播的方式，比如瞽史默记，口耳相传之类。与之并存的必有比甲骨、金文更为简捷的文字记录方式，只是不便保存罢了。今既以西周金文所刻官名与《周礼》相对照，已发现两者内容十分接近。官制之铸于鼎名者，已属罕遇，更何况迄今发现的青铜铭文更是其中的少数。《周礼》制作年代的最终证明，还有待于地下文献的发现。所以，不能轻易否定《周礼》为成于西周之书。
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