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《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。【564】
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在程颐看来，上篇从“阴阳之本”至“阴阳之成质”，下篇则由“生育之本”至“阴阳之成功”。总体说来，上篇是由天道渐推至人事，而下篇则是由人道反归于天道。而《序卦》正是将《周易》各卦作为这样的“时义”演进的展开环节，“推其义以为之次”。
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除了卦序的次递推演关系外，程颐还强调了上下篇的区分在卦之阴阳质性上的根据：
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卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。【565】
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以阳盛者居上，阴盛者居下，是对阴阳尊卑地位的强调。程颐对王弼“一阴为之主”的观念，也持反对意见：“卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云‘一阴为之主’，非也。”【566】当然，这样的区分原则不免碰到例外情况。而《上下篇义》则对这些看似例外的情况，做了详细的解释，以贯通“阳盛者居上，阴盛者居下”的分篇原则。
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卦序之间的承转，有时是顺承关系。比如《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》这一顺序，就体现了物之始生、幼弱、长养，进而因长养所需而致争讼，最后由争讼而兴师的过程。又如《姤》、《萃》、《升》，物相遇而后聚，聚而后渐次高大上升。有时则是反转关系。比如《泰》和《否》，《剥》和《复》，《损》和《益》，《既济》和《未济》。处于这种关系中的卦象既是义理上相互否定的关系，又是时势和际遇之间相互转换的关系。
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除前两种典型关系外，还有一种卦序比较特殊，如《大有》、《谦》、《豫》这一卦序。对于《谦》之所以接续《大有》，《程传》以《序卦》为基础解释道：
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《谦》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。【567】
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由此可知，《谦》之所以安排在《大有》之后，是因为谦损是人处于大有的境况下应有的品质和态度。《豫》位于《谦》之后，则是因为：
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《豫》，《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也，有既大而能谦，则有豫乐矣。【568】
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《豫》有“安和悦乐”之义，是处大有之时而能谦损自持的结果。
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六十四卦之间相互承转，构成了某种或许可以称为“时义的辩证法”的义理和时势系统。
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这一时义系统总体说来是相当完备的，但也有需要曲为解释之处。如关于《蛊》之所以承续《随》，《程传》云：
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《蛊》，《序卦》：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。夫喜悦以随于人者，必有事也。无事，则何喜，何随？【569】
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前面《豫》是处《大有》之时而持《谦》道的结果，这里变成了因“有事”而“喜悦以随于人”，其中《豫》的意义被悄然改变了。而“无事，则何喜，何随”的解说，也有失之牵强之处。
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《程传》对卦序的强调，是以对《易》的本质的理解为基础的。在《易序》中，程颐指出：
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时固未始有一，而卦亦未始有定象。……以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也。【570】
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在程颐看来，对于任何一个卦象，如果仅仅依卦象所象征的时义来把握，就成了拘滞无变，也就从根本上违背了《易》的精神。卦的时义是相互依存，相互转变的，而这种转变又有一个整体的系统，并非任意和偶然的。这样一来，任何一个卦象也就不再是一个相对封闭的时势，它所表征的时义本身就包含着扬弃自身、超越自身的可能。
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与卦序的引入相同，程颐对“时义”的分析和讨论，也指向了对王弼易学的超越。王弼《周易略例》云：
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夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。【571】
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对于《周易》的功用，王弼强调的是“寻名以观其吉凶，举时以观其动静”。卦象所象征的是人生的各种“时”遇和情境。各卦之“时”是彼此孤立的，没有一定的依存转变关系。“犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深”，人的作为只有依时适遇，才能免咎。正是由于这样的出发点，王弼《周易注》才完全不关注《豫》、《坎》等卦彖辞中“时义”、“时用”等概念，仅对《姤》卦彖辞“姤之时义大矣哉”中的“义”字，做了笼统的解释：“凡言义者，不尽于所见，中有意谓者也。”【572】在这一解释中，“时义”的“义”，只是卦象中无法直接呈显的未尽之意。而对于《睽》卦彖辞“睽之时用大矣哉”，则说：“睽离之时，非小人之所能用也。”【573】由此可知，“睽之时用”之大，在王弼看来，是指唯大人能用此一卦时之义。总的说来，王弼更强调的是对卦所象征的“时”的被动的适应。
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程颐对《彖辞》中的“时义”极为重视。在《豫》卦注中，他讨论道：
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时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《姤》、《旅》言时义，《坎》、《睽》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。【574】
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《彖辞》中赞“时义”、“时用”或“时”之大者，共有十一卦。而之所以有“时义”、“时用”和“时”的不同，是因为各卦可以称扬其大的侧重点不同：《豫》等四卦是“时”“义”皆大，《坎》等三卦是“时”和“用”大，而《颐》等三卦则是“时”大。
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在《程传》中，“时”、“义”和“用”是彼此区别的概念。《随》卦彖辞“随时之义大矣哉”注云：
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