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朱子把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八项，称为“此八者，大学之条目也”，“八条目”与“三纲领”相对，成为掌握《大学》重点的方便法门。在朱子的解释中，重点放在格物、致知、诚意、正心四项上，“心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”在这四项功夫中，涉及心论的几个基本概念，即心、意、知、物，对此朱子做了明确的解释：心是身之主，意是心之发，知即是识，物即是事。在这四项功夫中，正心的解释比较简单，而诚意、致知、格物的解释更复杂也更重要。格、致、诚涉及传文的发挥，我们将在下面论及传文时一并讨论。
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以下解释“修身为本”：
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自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。
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右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其传十章，则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简，今因程子所定，而更考经文，别为序次如左。凡千五百四十六字。凡传文，杂引经传，若无统纪，然文理接续，血脉贯通，深浅始终，至为精密。熟读详味，久当见之，今不尽释也。【941】
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“所以修身”是指“格物、致知、诚意、正心”都是修身的内在功夫，“举而措之”是指“齐家、治国、平天下”都是把修身的结果投入社会政治实践的外在过程。内者为本，外者为末，这并不是说外者不重要，而是说就内外的逻辑关系而言，两者间是本末的关系。照朱子把明德和新民的关系看成“物有本末”的关系的看法，实际上，正心以上和齐家以下这两者的关系，与明德和新民的本末关系是一样的。朱子认为，在“八条目”中，“修身”是贯穿前后的中心，这正如“止于至善”是“三纲领”的要归一样。
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在经一章的最后，朱子指出，《大学章句》的处理是：经文为一章，二百零五字，孔子之言，曾子述之；传文共十章，一千五百四十六字，曾子之意，门人记之。《章句》中传文的次序参照了二程的意见和经文的结构而有所调整。
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三、对格物、致知的解释
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众所周知，朱子对于《大学》的解释，特别注重其“格物致知说”，以作为自己儒学思想的基本功夫论。在经一章中朱子对“格物致知”作了明确的训释：
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致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。
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朱子以推扩训致，以至极训格，以知为识，以物为事，解释既合古训，又简明清晰。朱子认为“致知”就是把自己的知识推广至极，“格物”就是彻底穷究事物之理。
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朱子在传文的解释中进一步发挥其说：
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此谓知本，程子曰：“衍文也。”此谓知之至也。此句之上别有阙文，此特其结语耳。
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右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。间尝窃取程子之意以补之曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”【942】
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朱子认为，传文的“此谓知本”是衍文，而“此谓知之至也”则是解释“致知”“格物”的传文的结尾，因传文大部分遗失，故今本只剩下这结尾的一句。为了使得文本和解释完整呈现给读者，朱子便根据二程（主要是程颐）的思想，作一补传。这一补“格物致知”传，在后来儒学史上影响甚大，也引起众多的讨论。
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补传首先把“格物”解释为“即物而穷其理”，又把“格物”作了更全面的界定，即“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极”。在这个说法里，即物、穷理、至极，成为把握“格物”的三个要素。“即物”强调儒者的功夫不能脱离伦常事物，这就与佛教和受佛教影响的功夫主张区分开来。“穷理”是掌握格物概念的核心，穷理的概念本出自《易传》，用“穷理”解释“格物”，就使历来对“格物”的模糊解释有了确定的哲学内涵，不仅强调了理性研究与学习的意义，也和理学重视“理”的思想结合起来了。
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关于“致知”，补传认为，人心之灵莫不有知识，但一般人不能穷理，所以其知识是不充分的，只有经过格物穷理的反复过程，才能使人的知识扩大至极。格物的最终目的是“众物之表里精粗无不到”，事物的道理无论精粗都穷究透彻了，这就是经文所说的“物格”。致知的最终境界是“吾心之全体大用无不明”，自己心灵的明德本体和知觉发用皆洞然光明，这就是经文所说的“知至”。
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补传中涉及格物的过程，这个过程即“用力之久，而一旦豁然贯通焉”。这是说，格物的最终境界不是一天一事就可以达到的，要通过用力之久的功夫，用朱子在别的地方的表达，就是“今日格一物，明日格一物”，要经过积久的努力。通过长期的格物努力，就会达到“一旦豁然贯通”的境界，这个豁然贯通的境界不是没有内容的神秘体验，而是标志着达到了“众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明”的物格知至的阶段。
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四、对诚意的解释
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《大学章句》对“诚意”的解释也占有重要地位，朱子临死之前还在修改“诚意章”的解释，表明他从未忽视此章。《大学章句》在经一章中对“诚意”的解说是：
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诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。【943】
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把诚解释为实，照顾了“诚”字在训诂上的根据，以此为基础来解释“诚意”。意就是作为心之活动的意念，“诚意”就是使意念要实。朱子在这里用的“一于善”、“无自欺”的解释都与传文本身的提法有关，表明朱子的解释都是与传文本来的解释相照应的。
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传文和朱子对传文的解说如下：
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所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！恶、好上字，皆去声。谦读为谦，苦劫反。诚其意者，自修之首也。毋者，禁止之辞。自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。谦，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。小人閒居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。閒，音闲。厌，郑氏读为黡。闲居，独处也。厌然，消沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”引此以明上文之意。言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此。可畏之甚也。富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。胖，步丹反。胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之。【944】
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右传之六章。释诚意。经曰：“欲诚其意，先致其知。”又曰：“知至而后意诚。”盖心体之明有所未尽，则其所发必有不能实用其力，而苟焉以自欺者。然或己明而不谨乎此，则其所明又非己有，而无以为进德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以见其用力之始终，其序不可乱而功不可阙如此云。
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朱子的注释，对音读、训诂都不忽略，但重在义理。在对“诚意”的解释中，他努力把传文发挥的“毋自欺”和“实”结合一起，认为人皆知当好善恶恶，但见善不能真正像好美色那样从心里去喜好，见恶不能像恶恶臭那样从心里去厌恶，这就是不实，就是自欺了。因此，毋自欺就是“使其恶恶真如恶恶臭，好善真如好好色”，知与行合一，这就是“实”了。所以“诚意”就是使人的意念所发，与本心之知实实在在的一致，这样人心才能感到充实满足。另一值得注意的地方是，朱子往往用“实用其力”来进一步表达“实”的涵义。
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