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禅家存心有两三样：一是要无心，空其心；一是羁制其心；一是观照其心。儒家则内存诚敬，外尽义理，而心存。故儒者心存万理，森然具备，禅家心存而寂灭无理；儒者心存而有主，禅家心存而无主；儒家心存而活，异教心存而死。然则禅家非是能存其心，乃是空其心，死其心，制其心，作弄其心也。【108】
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“空其心”指心中无理，“死其心”即心空而寂，不似儒家心中有理而活泼泼地；“制其心”指禅家硬把捉心使不动，儒者则随顺其活泼泼之心自然流行；“作弄其心”指禅家认作用为性，非儒家认义理为性。作用为性则专以虚明之心、昭昭灵灵之心为心之本体，义理为性则倡导心即理，心含具万理。在胡居仁看来，离开了敬义夹持，必堕入禅学。胡居仁指出禅学之误：
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释氏是认精魂为性，专一受此，以此为超脱轮回。程子言：“至忙者无如禅客。”又言：“其如负版之虫，如抱石投河。”朱子谓其“只是作弄精神”，此真见他所造，只是如此模样。缘他当初，只是去习静坐，屏思虑。静久了，精神光彩，其中了无一物，遂以为真空。言道理，只有这个极玄极妙，天地万物都是这个做出来。得此，则天地万物虽坏，这物事不坏；幻身虽亡，此不亡。所以其妄愈甚。【109】
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这还是说无敬义夹持必以空为体，以作用为性，以习静保持此空为功夫。路头一错，步步皆误。又说：
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释氏误认神识为理，故以作用是性。殊不知神识是气之英灵，所以妙是理者。就以神识为理，则不可。性是吾身之理，作用是吾身之气。认气为理，以形而下者作形而上者。【110】
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这亦是认为禅家心中无理。《二程遗书》中说释氏有敬以直内，无义以方外。胡居仁则认为此必记语者之误，他认为“敬以直内，义以方外”是一个整体，二者是体用关系。内直则外必方。因为体用无二理，内外非二致。敬则中有主。
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《居业录》中胡居仁批评道家道教的地方似不若释氏之多，但亦不少。将释老放在一起加以批评之处更多。批评的矛头还是指向释老之虚无，其根据是二程那句有名的话“释氏本心，吾儒本天”，如：
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老氏之学是见得一个物事在窈冥昏默中，遂指为太极。释氏是见得自己一个精神知觉在光明不昧中，遂指为心性。然皆非真物。【111】
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老氏不识道，妄指气之虚者为道。释氏不识性，妄指气之灵者为性。【112】
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老氏既说无，又说“杳杳冥冥，其中有精；浑浑沌沌，其中有物”，则是所谓无者，不能无矣。释氏既曰空，又说有个真性在天地间，不生不灭，超脱轮回。则是所谓空者，不能空矣。此老释之学，所以颠倒错谬，说空说虚，说无说有，皆不可信。若吾儒说有则真有，说无则真无，说实则真实，说虚则真虚。盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。【113】
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胡居仁又力辨禅家作功夫之存心和儒家所谓操存舍亡之存心的不同，他说：“圣贤是随时敬谨以存其心，心有主也。禅学绝灭物理，屏除思虑，以为心存，是空其心，绝其理，内未尝有主，何以具天下之理哉！”【114】这是说，禅家存心，与孟子“求放心”、“操则存”表面相似，实则不同。孟子是不放纵其心。所谓操者，是约束收敛，使内有主。而释氏则只看管一个心，使其光明洁净，不为外物所侵扰，便一切可了。儒家之存心则涵养本原，尽性明理。此处儒释之分际，不容混漫。
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胡居仁不仅对释道之心性论抨击甚力，对儒家学者中他认为背离敬义夹持，修养功夫近于释道者，他也有所批评，如罗从彦、李侗、吕大临、苏昞等。甚至张载、二程，胡居仁也直指其误。至于对同门陈献章、娄谅等，批评更为严厉。他对这些学者的批评集中到一点，就是讲静多，而少讲敬义夹持，少讲操存涵养。他批评罗从彦、李侗说：
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人之学易差。罗仲素、李延平教学者静坐中看喜怒哀乐未发气象，此便差却。既是未发，如何看得？【115】
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又批评二程弟子吕大临、苏昞：
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吕与叔、苏季明求中于喜怒哀乐未发之前，程子非之。朱子以为，即已发之际，默识其未发之前者则可。愚谓若求未发之中，看未发气象，则动静乖违，反致理势危急，无从容涵泳意味。故古人于静时只下个操存涵养字，便是静中功夫。思索省察，是动上功夫。然动静两端，时节界限甚明，功夫所施，各有所当，不可乖乱混杂。【116】
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这是批评专意求静，认为求静之本身即丢弃静时涵养义理一路。他对专以朱子调息箴为存心之法亦有反对，说：
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人以朱子调息箴为可以存心。此特调气耳。只恭敬安详便是存心法，岂借调息以存心？以此存心，害道甚矣。【117】
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又说：
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视鼻端白，以之调息去疾则可，以之存心则全不是，盖取在身至近一物以系其心。如反观内视，亦是此法；佛家用数珠，亦是此法。羁制此心，不使妄动。呜呼！心之神灵，足以居众理而应万事，不能敬以存之，乃羁于一物之小，置之无用之所，哀哉！【118】
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他对于同门友陈献章的批评，在其“静中养出端倪”之法，认为重视静太过：
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陈公甫云：“静中养出端倪。”又云：“藏而后发。”是将此道理来安排作弄，都不是顺其自然。【119】
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又认为陈献章所悟本体，其中无理作为主宰：
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陈公甫说无动非神，他只窥测至此，不识里面本体，故认为理。【120】
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认为既使能窥见本原，若无敬以涵养，循序格物，亦非切实见解：
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如公甫之说，是常把这天地万象积放胸中，只弄得这些精神，岂暇再去思量事物之理。故张皇煊赫，自己不胜其大，故下视圣贤，小视天地。【121】
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