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此是说良知有体有用，体者至善之内容，用者动静之时地。中和就其时地说，有未发已发之别。但就其为良知内容之表现说，则无分动静。本体之至善超出动静，因而是即动即静的。妙用有动有静，但其中蕴涵永恒之成分。故周敦颐“主静”之静，即与良知本体之至善为一，因而超出具体之动静。他说：
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宋儒主静之论，使人反求而得其本心。今既知得良知，更不须论动静矣。夫知者，心之神明，知是知非而不可欺者也。君子恒真知其是非而不自欺，致知也。故无感自虚，有感自直，所谓“有为为应迹，明觉为自然”也。是之谓静。【35】
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这是说，保持知是知非而不自欺之精明状态的，就是良知之静，反之则为动。此静实是超越具体动静之静。故欧阳德反对在具体之动中求静，纷纭中求不扰，而主张直探无动无静之良知本体，他说：
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所谓动中求静，顺应不扰，殆有见于动中之静，求不扰于应酬之中，而未究夫无动无静之良知也。夫良知无动无静，故时动时静而不倚于动静。君子之学循其良知，故虽疲形饿体而非劳也，精思熟虑而非烦也，问察辨说而非聒也，清净虚淡而非寂也。何往而不心逸？何往而不日休？故学贵循其良知，而动静两忘，然后为得。【36】
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此又就形式与本质之合言良知之动静。总之，欧阳德在体用一如的范导下言动静，总归于良知无动无静，即动即静。他对于良知动静之讨论将形式与本质结合起来，对阳明标揭之义有持守、加深之功。而以此动静体用一如义反对聂双江之归寂说，理境更深入了一层。
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第三个问题是致良知与格物的关系。王阳明在这个问题上的观点甚是明确：格物即正念头，致知即致良知。而格物、致知统为一事：致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理。欧阳德恪守阳明此义，他的学术的一个重要方面就是持此义与来自各个方面的质疑问难辩论。如罗钦顺就曾持朱子义与欧阳德致书辩论。罗钦顺首先反对良知即天理之说，认为，良知是人之道德意识，它存在于人之心中。而天理乃天地万物所具之理，二者非为一事。罗钦顺说：
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今以良知为天理，即不知天地万物皆有此良知否乎？天之高也，未易骤窥，山河大地吾未见其有良知也。万物众多，未易遍举，草木金石吾未见其有良知也。求其良知而不得，安得不置之度外邪？殊不知万物之所得以为性者，无非纯粹精之理，虽顽然无知之物，而此理无一不具。不然，即不得谓之“各正”，即是天地间有无性之物矣。以此观之，良知之非天理，岂不明甚矣乎！【37】
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此以良知与天理为二，心与物为二。而欧阳德则与此立场相反，他遵循的是人为天地之心，心为万物之本，神通天地万物的心学路数。他有《答项瓯东》一信，集中表述了他的心学基本观点，其中说：
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夫道塞乎天地之间，所谓阴阳不测之神也。神凝而成形，神发而为知。知感动而万物出焉。万物出于知，故曰“皆备于我”。而知又万事之所取正焉者，故曰“有物有则”。知也者，神之所为也。神无方无体，其在人为视听，为言动，为喜怒哀乐。其在天地万物，则“发育峻极”者，即人之视听言动、喜怒哀乐者也。鸢之飞，鱼之跃，以至山川之流峙，草木之生生化化，皆人之视听言动、喜怒哀乐者也。故人之喜怒哀乐、视听言动，与天地万物周流贯彻。作则俱作，息则俱息，而无彼此之间，神无方体故也。故格吾视听言动、喜怒哀乐之物，则“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，神无方体故也。……视听喜怒之外，更有何物？盖古之言视听喜怒者，有见于神通天地万物而为言；后之言视听喜怒者，有见于形对天地万物而为言。通则一，对则二，不可不察也。【38】
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这一长段话，前几句是说人是宇宙的最高产物，是道的副本。人的一切，最基本的是形体和精神，都是道的赋予。而人禀得这些赋予后，又以此甄陶万物，形塑万物。万物的形态、理则都出于人的创造。而这些甄陶、创造都非人率意而为，它的最终根源在人之母本——道。此即“神无方体”一语所包含的本体论意义。故高明之见就在于理解“神通天地万物”，否则是人与天地“形对为二”。
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以此见解与罗钦顺以上朱子学之立场辩，真是方枘圆凿。其不能折服对方是必然的。但欧阳德仍致书罗钦顺，以良知天理包自然、人事之理述其格物致知之意：
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教札谓有物必有则，故学必先于格物。今以良知为天理，乃欲致吾心之良知于事物，则道理全是人安排出，事物无复有本然之则矣。某窃意有耳目则有聪明之德，有父子则有孝慈之心。聪明之德，孝慈之心，所谓良知也，天然自有之则也。视听而不以私意蔽其聪明，是谓致良知于耳目之间；父子而不以私意夺其慈孝，是致良知于父子之间，是乃循其天然之则，所谓格物致知也。舍此则无所据，而不免于安排布置，远人以为道矣。【39】
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此段开头先叙述罗钦顺之论，大意在外在事物之理与吾心良知之理分而为二。欧阳德则以“道不远人”为口实，认为格物致知即将良知天理推行于具体事为，此天理与事物之法则非有二致。欧阳德反对以外在事物为物，以致知为获得外在事物的知识。他的知是王阳明所谓独知，独知即良知。致知是不欺此独知，致知即格物。他说：
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阳明先师本《大学》格物致知为教。因后世学者以知识为知，以凡有声色貌象于天地间者为物，失却《大学》本旨。故为之说曰：致知是不欺其独知。独知之知，孟子所谓“良知”是也。物是身心上意之所用之事，如视听言动、喜怒哀乐之类。《诗》所谓“天生烝民，有物有则”，孟子所谓“万物皆备于我”是也。格物是就视听喜怒诸事慎其独知而格之，必循其本然之则，至于其极，以自慊于其知。【40】
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此仍是以阳明格物致知诸义反对朱子学者。总之欧阳德几乎在一切方面恪守阳明之训，严守王学立场无少走作。其维护师门之旨的用心甚为显明。
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第三节 聂豹的“归寂”
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聂豹（1487—1563）字文蔚，号双江，吉州永丰人。正德进士，历仕华亭知县，苏州、平阳知府，陕西按察司副使。忤首辅夏贵溪，罢归，不久逮系诏狱，逾年得出。因徐阶荐，招为巡抚苏州右佥都御史，转兵部侍郎、尚书，以忤首辅严嵩致仕。阳明在越，聂豹请见论学。阳明起复征思田，聂豹尝致书问学，阳明有《答聂文蔚》二通，甚为重要，被南大吉选入《传习录》中。其中阳明论己倡导良知之学之苦心与勿忘勿助之宗旨甚详。有《双江聂先生文集》十四卷，现整理为《聂豹集》。
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聂豹的学术宗旨为“归寂”，归寂者，反归良知本寂之体，归寂以通感，执体以应用。此旨实际上是在承认寂感一如，体用不二的前提下特别突出寂的本源性、基础性。以寂为本体，为基础，聂豹得于系狱时对闲静、寂然之心体的深切体验，然后印证于阳明在南中时所倡“纷杂思虑，亦强禁绝不得。只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”【41】并参合《大学》、《中庸》、《易传》及理学前贤主静之旨。【42】故归寂宗旨一定，旁情不可动摇，当时阳明门下王龙溪、黄洛村、陈明水、邹东廓、刘两峰等环致难端，皆不为所动。一时良知之动静、体用、中和、先天后天成为阳明门下论说焦点。
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聂豹对同门诸友对自己的责难概括为三点：其一谓道不可须臾离，今曰动处无功，是离之也。其二谓道无分于动静，今曰功夫只在主静，是二之也。其三谓心事合一，仁体事而无不在，今曰感应流行着不得力，是脱略事为，类于禅悟也。此三点责难实际上是一个，焦点在指责聂豹割裂体与用、动与静，心与事。而聂豹则认为，良知心体虽不能截然分为二，但可有体用、动静、心物之不同。体与静是本，用与动是末，他主张归寂以通感，致虚以立有，主静以该动。所以他首先肯定虚寂之心体：
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窃谓良知本寂，感于物而后有知。知其发也。不可遂以知发为良知，而忘其发之所自也。心主乎内，应于外而后有外。外其影也。不可以其外应者为心，而遂求心于外也。故学问之道，自其主乎内之寂然者求之，使之寂而常定也，则感无不通，外无不该，动无不制，而天下之能事毕矣。【43】
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这里良知是本来寂静的心体，外部事物是良知对于外来刺激的反应而有之影像。故求道就在于返归本寂之心体。有此本寂之心体，才能正确地反映外物。聂双江首先反对心无本寂之体而一以对外部之反映为体的观点，他说：“谓‘心无定体’一语，其于心体，疑失之远矣。炯然在中，寂然不动而万化攸基，此定体也。”【44】又说：“‘心无定体’之说，谓心不在内也。‘百体皆心也，万感皆心也’，亦尝以是说而求之，譬之追风逐电，瞬息万变，茫然无所措手，徒以乱吾之衷也。”【45】心之本体，是一切感应据以发生的本原，而此本原空无一物，乃寂静之体，他说：
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本原之地，要不外乎不睹不闻之寂体也。不睹不闻之寂体若因感应变化而后有，即感应变化而致之可也。实则所以主宰乎感应变化，而感应变化乃吾寂体之标末耳。相寻于吾者无穷，而吾不能一其无穷者而贞之于一，则吾寂体不胜其憧憧，而后忿则奋矣，欲则流矣，善日以泯，过日以长，即使惩之、窒之、迁之、改之，已不免义袭于外，其于涵养本原之功，疑若无所与也。【46】
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认为寂体上用功，是涵养本原之学，感应上用功，则将导致义袭于外之弊。所以他的功夫要领，首在认取此寂体，然后以诚敬之心持守，归寂自能通感。他说：
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体得未发气象，便是识取本来面目。敬以持之，常存而不失，则自此而发者，自然中节，而感通之道备矣。……到此地位，一些子习气意见着不得，胸次洒然，可以概见，又何待遇事穷理而后然耶？即反复推究，亦只推究乎此心之存否。【47】
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聂豹特别揭醒人们加以分别的是具体意念不起之寂与心体之本寂，他说：
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