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【注】 《朱注》洪氏曰：人知出必由户，而不知行必由道。非道远人，人自远尔。
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【记】 大门当然开在大道而不会是开在小路上。这是想说明，儒学所讲由家而国、由内而外的学习教育是某种应该走、容易走的“当然”道理。
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6.18 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
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【译】 孔子说：“质朴超过文采就粗野，文采超过质朴就死板。文采和质朴结合匀称，才是君子。”
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【注】 《朱注》杨氏曰：……与其史也，宁野。
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【记】 “文”在这里指各种礼节仪文。今日有的人豪放不羁，言词直爽流于粗野；有的人恭敬礼貌，谈吐严肃，却流于呆板。“彬彬君子”的外在风貌，也不容易；如何能内在地文质协调，就更难了。“文”也可以是某种“形式主义”、“文本主义”、条条框框、华丽装饰一大堆，似乎周全好看，其实空腐不堪。朱注有理，宁朴质粗放，有生命活力，毋迂腐死板或华而不实。为人、做事，似均如此。今日多反其道而行之，以“文胜”为尚。君不见当代各种时髦文字乎？
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中国从巫术中脱魅途径不是将宗教（情感、信仰）与科学（思辨、理性）分离，而是融理于情、情理合一，从而既不是盲目的迷狂执着，也不是纯冷静的逻辑推理，终于形成了“实用理性”、“乐感文化”的传统而构成“一个世界（人生）”的宇宙观，亦可移在此处讲。“质”，情感也；“文”，理性也。“质胜文”近似动物，但有生命；“文胜质”如同机器，更为可怖。孔子以“礼”、“仁”作为中心范畴，其功至伟者，亦在此也：使人不作动物又非机器。
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6.19 子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
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【译】 孔子说：“人应该生活得正直，那些弯曲生活下来的人不过是侥幸免于灾祸罢了。”
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【注】 《康注》《中庸》：君子居易以俟命，小人行险以侥幸。……《晋语》：德不纯而福禄并至谓之幸，言非分而得可庆幸也。
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【记】 人生也短促，如何过此一生，值得思考。
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6.20 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
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【译】 孔子说：“知道它的，不如喜欢它的；喜欢它的，不如快乐于它的。”
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【注】 《朱注》尹氏曰：知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。……张敬夫曰：此古之学者，所以自强而不息者欤？
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【记】 朱注甚好。“兴于诗，立于礼，成于乐”与“知之，好之，乐之”可以作为交相映对的三层次。这层次都是就心理状态而言，都在指向所谓“乐”——既是音乐，又是快乐的最高层次、最高境界。这也就是所谓“天地境界”，即我称之为“悦神”的审美境界。此境界与宗教相关。因上帝存在并非认识论问题，也不止是伦理学问题，归根究底，应为情感性的美学问题。拙著以前曾提出“审美的形而上学”、“审美的神学”，均此之谓。孟子所说的“上下与天地同流”，庄子所说的“无乐之乐，是为天乐”，是也。这也就是前面再三讲到的儒学的宗教性之所在，儒家所说“古之学者为己”，亦此之谓。它是某种体验性、情感性，而不是思辨性、知识性或意志性（知之、好之）， 所以非分析语言、概念，论证范畴、原理所能获得。此“情”此“乐”又并非低层次［如克尔凯郭尔（Kierkegaard）所认为］的审美感觉，而是融理知、意志于其中的本体感悟。此感悟之所以为“乐”，则中华文化之特征。人生艰难，又无外力（上帝）依靠，纯赖自身努力，以参造化，合天人，由靠自身树立起乐观主义，来艰难奋斗、延续生存。现代学人常批评中国传统不及西方悲观主义之深刻，殊不知西方传统有全知全能之上帝作背景，人虽渺小，但有依靠。中国既无此背景，只好奋力向前，自我肯定，似乎极度夸张至“与天地参”，实则因其一无依傍，悲苦艰辛，更大有过于有依靠者。中国思想应从此处着眼入手，才知“乐感文化”之强颜欢笑、百倍悲情之深刻所在。
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6.21 子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
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【译】 孔子说：“中等以上水平的人，可以与他讲上等。中等以下水平的人，便不可能与他讲上等了。”
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【注】 《朱注》：言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。
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【记】 循序渐进，教学方法；因材施教，不拘一端。
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6.22 樊迟 问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”
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问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
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【译】 樊迟问如何才智慧？孔子说：“尽力做对人民适宜合理的事情，尊敬鬼神却疏远它们，这就可以叫智慧了。”
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又问如何是仁？孔子说：“困苦艰难在先而酬报、果实在后，这就可以叫仁了。”
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【注】 《朱注》程子曰：人多信鬼神，惑也。而不信者，又不能敬。能敬能远，可谓知矣。又曰：先难，克己也。以所难为先而不计所获，仁也。
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【记】 “敬鬼神而远之，可谓知矣。”前面已讲，这种对鬼神不肯定、不否定，甚至不去询问、怀疑和思考的态度，是中国的典型智慧。因为任何寻求、怀疑和思考，都需要运用理性思辨，而用思辨理性是很难证实或证伪上帝鬼神的存在的。既然如此，又何必盲目信从上帝鬼神或者依据科学而力加排斥？荀子说：“星坠木鸣，国人皆恐，曰是何也？曰无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也，而畏之，非也。”（《天论》）“物之罕至”，少见多怪，自属当然，但不必去畏惧它们而妨碍人事。现代学人都大讲荀子是无神论，其实乃实用理性的范例，与唯物唯心无关。亦见儒学之智、知，非止理解、认识，而乃行为、态度、境界。
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