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【记】 什么是“中庸”？这是儒学的核心范畴之一。“中”，另外再讲。“庸”，朱注“平常也”，并引程子曰“不易之谓庸”，“庸者，天下之定理”，一直为后世所沿用。何晏《集解》也作“庸，常也”。但为什么“平常”就是不能改变的“天下之定理”？为什么如此重要？陈淳《北溪字义》说：“凡日用间人所常行而不可废者，便是正常道理。惟平常，故万古常行而不可废。 如五谷之食，布帛之衣，万古常不可改易。”今人徐复观的解释更好：“所谓庸是把‘平常’和‘用’连在一起，以形成新内容的。《说文》三下‘用’部：‘庸，用也。’……‘庸’者指‘平常地行为’。因此‘平常地行为’实际是指‘有普遍妥当性的行为’而言。所谓‘平常地行为’，是指‘随时随地，为每一个所应实践所能实现的行为’而言。……表明了孔子乃是在人人可以实践、应当实践的行为生活中，来显示人之所以为人的‘人道’，这是孔子之教与一切宗教乃至形而上学断然分途的大关键。”（《中国人性论史》第113页，台北商务印书馆版）其实，此即我所谓之“实用理性”。庸，用也。“中庸”者，实用理性也，它着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则，此“人道”，亦“天道”。虽平常，却乃“道”之所在。所以孔子才有“中庸之为德，至矣乎”的赞叹。这就是最高处所。此最高处所并不在另一世界或超越此世间。但为何“民鲜久矣”？可能是指当时人多好高骛远，而不重“道在伦常日用之中”这一根本道理。
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今日中庸之道，也应求之于平民百姓的日常生活中，即现代化的社会存在中，而不必过分强调高玄理论、传统资源。我颇为赞同约翰·罗尔斯（John Rawls）的《政治自由主义》所提倡的重叠理论，我以为，这实际乃将现代法治—道德原理与任何一种文化传统脱钩，而建立在现代生活之上。自由、民主、社会正义均可来自平民百姓的现代生活肌体之上，而不必溯根源于希腊传统、基督教等等。 这正与“西体中用”论相通：“体”乃现代生活，文化传统只起次要作用。本读重视社会性公德与宗教性私德的分离化，认为后者最多只起范导性（regulative）而非建构性（constitutive）作用，亦此意也。
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6.30 子贡 曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜 其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
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【译】 子贡说：“如果广泛地给人民以好处，从而能够普遍救济群众，怎么样？可以说是仁吗？”孔子说：“这哪里只是仁，应该是圣了。连尧、舜都难做到。所谓仁，是说自己想站起来，就帮助别人站起来；自己想开拓发展，就帮助别人开拓发展。从近处做起，可以说是实行仁的方法。”
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【注】 《朱注》：以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无间矣。状仁之体，莫切于此。
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论语今读（最新增订版+《论语》索引） 述而第七
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共三十八章
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7.1 子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭 。”
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【译】 孔子说：“阐述而不创作，相信并喜爱古代，有人拿我和老彭相比。”
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【注】 《朱注》：老彭，商贤大夫，见《大戴礼》，盖信古而传述者也。
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【记】 “老彭”是什么人？众说纷纭，没有结论，有人说是老子。这都不重要。重要的是“述而不作”四个字。孔子梦周公，重礼制，信而好古，的确是古代氏族传统的顽强的承传人和护卫者，孔子对此是非常自觉的。但任何“述”中都有“作”，孔子以“仁”解“礼”，便是“作”。实际上孔子是“述而又作”。“述”者，“礼”也；“作”者，“仁”也。“作”是为了“述”，结果却超出了“述”。自孔子后，“仁”、“礼”两范畴便常处于关键处。一般说来，传统虽号称以仁释礼，实际是以礼辖仁，自《乐记》提“灭人欲”，宋明理学以“理”或“天理”代礼，此即天理人欲论，极度轻视、贬低了与“欲”相联的情爱，即“仁”的基本真核。现代则“仁”、“礼”对峙，以仁反礼，实际是以欲反理，此即自然人性论：自然性即人性。自李贽、戴震到康有为、谭嗣同，到达高峰。我主张的是仁礼区分、理欲交会的情感本体论，以回归孔子，而展开第四期儒学。
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7.2 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
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【译】 孔子说：“默记在心，学习而不满足，教导别人而不厌，我还有什么呢？”
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【注】 《朱注》：识，记也。默识，谓不言而存诸心也。一说：识，知也，不言而心解也。
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【记】 “默默记住”当然指的是各种知识、技能。后代接受佛学禅宗影响，在这“默”字上大作哲学文章。有的说，因为“本体无声无臭，故孔子始终唯默”（王夫之《读四书大全说》）。有的说“默而识之，非默于口也，默于心也。默于心者，言思路断，心行处灭，而豁然有契焉”（焦竑《笔乘》）；“谓沉潜自认识，得天命本体，自己真面目，即天然一念，不由人力安排，湛定澄寂，能为形体主宰者是也”（李中孚《四书反身录》）等等。自《中庸》提“喜怒哀乐之未发”，到宋儒重“静”、“寂”，“默”日渐成了超越感性的神秘，极大地改变和提升了孔语原意，而为“性”或“理”本体铺设道路。本读不从。本读认为，从“逝者如斯夫”等处，可知儒学重视的是动、行、健、活、有，而非静、寂、默、空、无。如果说本体，则应是前者而决非后者，这才能与“生生之谓易”的“人活着”根本精神接头。 默、寂、静、空、无，只作为个体的某种体认境界和人生省悟来补充、丰富这个动、健、活的“本体”。这正是儒道（禅）互补。只因儒学并非思辨之学，非分析概念的认识论，才有此言意未尽之“默”。默者，体验也，虽言断意绝，而此心却存。
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学为什么能“不厌”？因学非手段，乃目的自身，此学即修身也。所谓“活到老，学到老，改造到老”亦斯之谓乎？此外，此“学”也应包括为学而学，即为科学而科学之快乐，这在今日及今后甚为重要。
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孔子说“吾与巫史同归而殊途者也”（马王堆帛书《要》），孔子乃巫史文化的传承人和理性化者。由巫而史而儒，构建起中国的实用理性与乐感文化，即以情感心理为核心的人生观和宇宙论，是以此处不应作倒退的神秘解。
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7.3 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
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【译】 孔子说：“品德不培养，学习不探求，知道道理不去实行，不好的地方不能改正，这是我所忧虑的。”
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【注】 《朱注》尹氏曰：德必修而后成，学必讲而后明，见善能徙，改过不吝，此四者日新之要也。
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【记】 朱注甚好，日新之谓盛德，亦此之谓。勤奋不息，孜孜不倦，这才是具体落实儒学的人生观。
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7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
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【译】 孔子闲居时，舒坦而适意。
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