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【译】 司马牛问如何是仁？孔子说：“一个有仁德的人，他讲话缓慢迟钝。”
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“难道说话慢就是仁吗？”孔子说：“做起来很难，说起来怎能不慢？”
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【注】 《杨注》《史记·仲尼弟子列传》云：“司马耕，字子牛。牛多言而躁，问仁于孔子。孔子曰：‘仁者其言也 。’”根据司马迁的这一说法，孔子的答语是针对问者“多言而躁”的缺点而说的。
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【记】 上注说因为司马牛“多言而躁”，所以孔子特别针对这一缺点而言。但“君子欲讷于言”、“刚毅木讷，近仁”是孔子的一贯主张。
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言在儒门即是行动本身，所以《论语》一书多次强调慎言、讷于言等等。而语言之所以即是行动，在于它直接引起严重后果，它之所以具有此种严重性甚至神圣性，其源又仍出于巫术。 巫术之咒语（word-magic）即如是也。否则较难解释为何如此重语言。它与西方语言只是描述或引发行动，并非行动本身，颇不相同。此点葛瑞汉（A．C．Graham）、陈汉生（Chad Hansen）、安乐哲（Roger Ames）等人言之甚详，参见安乐哲等（David Hall ＆ Roger Ames）的Thinking through Confucius、Anticipating China 等著作。
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12.4 司马牛 问君子。子曰：“君子不忧不惧。”
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曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
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【译】 司马牛问怎么才是君子？孔子说：“君子不忧愁、不恐惧。”
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“不忧愁、不恐惧就是君子吗？”孔子说：“问心无愧，有什么可忧愁、恐惧的呢？”
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【注】 《正义》孔曰：（司马）牛兄桓魋将为乱，牛自宋来学，常忧惧，故孔子解之。
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【记】 如甩开司马牛的具体情境讲，“惧”此处或应作海德格尔的“畏”解。指的并非对某种具体事物的害怕，而是对人生之“畏”，即对那无定而必然的现实性个体死亡的恐惧。如果问心无愧，没有内疚，则证明如此一生和当下存在（“当下”也是历史性的情感把握），都属于自己，不欠“天理”（道德），不欠别人，在情感上超然自立，深感自己的生命富有，而“不忧不惧”。包咸注：“疚，病也。自省无罪，当然无须忧惧。”中国古人也居然用上了“无罪”字眼，内省无罪当然无须忧惧，这就是宗教性的人性追求和人生境界，与上章社会性的道德要求颇有不同。只是这种宗教性是缺乏原罪观念的宗教性境界的追求罢了。
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12.5 司马牛 忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏 曰：“商 闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？”
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【译】 司马牛忧愁地说：“别人都有兄弟，只我没有。”子夏说：“我听说过，‘死生有命，富贵在天’。做一个君子，严谨而不放纵，对待别人恭敬而合乎礼制，到处都可以是兄弟。君子又何愁没有兄弟呢？”
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【注】 《朱注》：命禀于有生之初，非今所能移；天莫之为而为，非我所能必，但当顺受而已。
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【记】 “听说过”，注者多注听老师孔子说过。“失”应作“佚”。“四海之内”，古以为中国之外就是没人居住的环绕着的四个海。“死生有命，富贵在天”，则至今仍为中国人的口头语，但“命”常作“命中注定”即宿命解。本读强调“命”是偶然性，前面已讲，只是由于难以知晓，不能掌握，而归之于上天所赐、所定，即所谓“天”和“天命”。这样，“命”和“天命”就由难以知晓、不可掌握的偶然性变而为主宰、控制甚至统治自己的必然性、规律性等等了。人在它面前由于束手无策从而服从、屈从、认同甚至心甘情愿地归依于它（如朱注）。尼采的强者、“超人”是反上帝，中国现代强者、“超人”便应该反天命。这似乎与孔子“教义”恰好相反了。于是徐复观将“命”与“天命”区分开来，认为“命”是宿命，“天命”不是。徐强调反宿命，强调孔子和儒学的根本精神是自强不息，并不任命运摆布（见徐著《中国人性论史》，前面已讲）。古代的“畏天命”是由于当时落后的生产、科技难以抵御天灾人祸（如战争）以至全体毁灭，所以告诫人们“畏天命”和“敬德修业”以“俟天命”，即尽量努力以求得到“天佑”、“天福”和好的命运。据说周就是如此，既是小国，又受强邻殷王朝的欺辱，却终于经过人为努力而能“受命”有天下。这也就是孔子讲的“畏天命”的意思。但孔子很少讲“命”，因为“命”不好讲，只能讲“仁”。讲“仁”也就是讲人的努力。前面已讲。
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自《中庸》“天命之谓性”起，“命”与“性”（人性）被连在一起。“命”成了先验的（即普遍必然的）准则，这也就是现代新儒家特别是牟宗三所爱讲的“既超越又内在”的道德的形上学。就是说，道德秩序即宇宙秩序，宇宙秩序即道德秩序。“命”（“天”）与“性”（“人”）相联系而承续。从而道德律令在天为“命”，在人为“性”。我虽赞成“人性善”来自“天行健”，但第一，我认为这是儒家泛情感化的一种设定，并非宇宙或道德自身即如此，那样就会走上“道德的神学”。我不赞成“道德的神学”，那仍是西方基督教两个世界的深远背景，而非中国一个人生一个世界的设定。第二，“天行健”并不等于“命”，也不要把“命”与“天命”完全混同起来。对个体对社会来说，都没有被“天”规定好了的“命运”（或称“历史必然性”），只有难以预测的偶然性。它诚可畏惧，但不是对“天命”或“必然性”的屈从或退让。而事在人为，可和“命运”搏斗，虽败犹荣。 所谓“谋事在人，成事在天”，“尽人事以听天命”，“知其不可而为之”等等，既强调人的主观努力，同时也尊重偶然性的存在， 我认为这才是真正的儒学精神和对孔子“畏天命”的真正解释。
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“四海之内，皆兄弟也”，本劝慰之词，后儒引申为“民吾同胞”的情爱，亦解释学也。
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12.6 子张 问明。子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。”
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【译】 子张问如何是“明白”？孔子说：“积累浸润的谗言，切肤之痛的诬告都行不通，这可以叫‘明白’了。积累浸润的谗言，切肤之痛的诬告都行不通，这可以叫有远见了。”
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【注】 《钱解》浸润之谮：谮者之言，如水渐渍，初若不觉，久自润湿也。肤受之愬：一说，如皮肤尘垢，当时不觉，久乃睹其不净。一说，如肌肤亲受，急切迫身，骤听之，易于动信也。
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【记】 这主要是对当政者或国君来说，但也有普遍性。历代君主甚至所谓“明君”受浸润之谮，拒直言，杀忠良，误大事者，多矣。绝对权力难保不受谮言而腐败也。
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12.7 子贡 问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
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子贡 曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”
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子贡 曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
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【译】 子贡问如何办政治？孔子说：“粮食充足，军备充分，人民信任。”