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【记】 所谓“对道德的丢弃”，谓无责任感也。今日道听西学之皮毛而大倡途说于国内，以各种“后”或“主义”相标榜者，不亦多乎？
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17.15 子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
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【译】 孔子说：“粗鄙的人能够与之共同事奉国君吗？当没有得到的时候，生怕得不到；当得到的时候，又生怕失掉；如果生怕失掉，那什么事情就都做得出来了。”
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【注】 《杨注》：宋人沈作喆《寓简》云：“东坡解云，‘患得之’当作‘患不得之’。”可见宋人所见的本子已脱此“不”字。
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【记】 “患得患失”，非常形象、准确，已成谚语。今日贪名恋利而“无所不至”者，不亦多乎？
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17.16 子曰：“古者民有三疾，今也，或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
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【译】 孔子说：“古人有三种毛病，今天呢，或许连这些都没有了。古时的‘狂’是率性，今天的‘狂’是放荡。古时的‘矜持’是有棱角，今天的‘矜持’是盛气骄横。古时的‘愚笨’是直爽，今天的‘愚笨’不过是装出来骗人罢了。”
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【注】 《朱注》：狂者，志愿太高。肆，谓不拘小节。荡则逾大闲矣。矜者，持守太严。廉，谓棱角峭厉。忿戾则至于争矣。愚者，暗昧不明。直，谓径行自遂。诈则挟私妄作矣。
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【记】 总之，A≠A±，具体细微，不许有毫发之差。行为不重规矩节度，大讲心性理气而独享美食或自认古今无两者，于儒学“真传”岂止貌合神离？
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17.17 子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
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【注】 《康注》：重出。古本、足刊本无此章。
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17.18 子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑 声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
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【译】 孔子说：“憎恶紫色占夺红色的地位；憎恶郑国曲调破坏了正统的音乐；憎恶强嘴利舌颠覆国家的人。”
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【注】 《朱注》：雅，正也。……范氏曰：……利口之人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。人君苟悦而信之，则国家之覆也不难矣。
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【记】 当时和后世，紫色都是国君用的高贵色彩，可能与远古传统不符，所以孔子说憎恶。但习俗已变，“不复天宝旧时妆”，复古终竟不行，虽服饰，亦然。雅、郑之乐，同然。
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17.19 子曰：“予欲无言。”子贡 曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉。”
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【译】 孔子说：“我不想讲话了。”子贡说：“您不讲话，那我们年轻人怎么传达呢？”孔子说：“天说话吗？四季运行，万物生长，天说话吗？”
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【注】 《朱注》：四时行，百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见。圣人一动一静，莫非妙道精义之发，亦天而已，岂待言而显哉？
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【记】 这又是很重要的一章。哲学史家由此而推论孔子乃无神论云云，实不足据。重要的是，此章似可再次说明，中国之“太初有为”或“太初有道”（行走），不同于上帝说要有光就有光的“太初有言”。正因为超越语言，万物及人并非被创造者，于是才可能天人同体，人事与天道才同一：它们同质（“气”）同德（“生生不已”），不过异形而已。我强调“天行健”与“人性善”乃同一渊源而相承续，从而情感（“诚”）乃最高境地。“天”非道德命令，“天”只是运行不息、生生不已之生命本身，由此“为”此“道”而有此“情”此“境”。朱熹说“天地生物之心是仁，人之禀赋接得此天地之心方能有生，故恻隐之心在人亦为生也”（《全集》卷四十四）；熊十力说应于生活中体会宇宙，天在人，不遗人而重天（《原儒·绪言》）；钱穆批评佛家“有体而无用”，等等，均同一思路，均天人合体而不隔。而体用一源，显微无间者，即人为天之延续，人事与天道为一体也。唯朱子硬将“仁”提升为天理，于是人反被囚拘于“义理之性”中，失去其活泼泼与天地相联续之人间生命情趣，本读强调应以情代性、理，以审美代宗教来讲天人合一，均以此故。
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由天行运转，中国并无人生寂灭感或原始罪恶感，而多人生无常感，因之而重感伤、感叹和感慨， 不希冀来世或超绝，而追求永恒于七情之正（人世情感）、天人之乐（天人交际之神秘经验）以及子孙世代绵延之不朽中。总之，“天行健”，继之者善也，即人性。此种乐感意识来自假设，无超越的外力支持，所以更为悲苦，是以才有忧患意识、敬德修业、战战兢兢、内省不已，此即“依自不依他”（章太炎），与神人二分之基督教原罪传统不相同 。
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17.20 孺悲 欲见孔子 ，孔子 辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
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【译】 孺悲想见孔子，孔子推说有病。传话的人出门后，孔子却弹琴唱歌，让孺悲听见。
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【注】 《康注》：此孟子所谓不屑之教诲，所以深教之也。
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【记】 好些注解如上康注都说，这是告诉孺悲并没生病，只是不愿意接见他，也是一种“教育方式”。真是这样吗？岂不是故意说谎？我想恐另有具体的情况和原因，不可知也矣。
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17.21 宰我 问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”
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