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当然，这也许没那么多玄机，只是个很朴素的说法罢了。其实，别说天地玄黄，就是那些个阴阳啊，元气啊，或许也很朴素呢。有人就说过：“彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地；浑然而中处者，世谓之元气；寒而暑者，世谓之阴阳。”照他的话来看，他那个时候大家所认为的阴阳无非就是寒暑季节罢了，天玄地黄也不过是个客观描述。
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说这话的人是谁呢？他就是唐代大文豪柳宗元，这句话出自他的一篇名文《天说》。我在乾卦解说的结尾介绍了一篇李华的《卜论》，作为反面意见来参考，现在坤卦讲完，就拿柳宗元的这篇《天说》来给大家看看吧。这篇文章前后涉及了当时三大文学巨匠：除柳宗元自己之外，还有韩愈和刘禹锡，他们之间的这场辩论是中国思想史上非常重要的一笔。
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天 说
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韩愈谓柳子曰：“若知天之说乎？吾为子言天之说。今夫人有疾痛、倦辱、饥寒甚者，因仰而呼天曰：‘残民者昌，佑民者殃！’又仰而呼天曰：‘何为使至此极戾也？’若是者，举不能知天。夫果蓏，饮食既坏，虫生之；人之血气败逆壅底，为痈疡、疣赘、瘘痔，虫生之；木朽而蝎中，草腐而萤飞，是岂不以坏而后出耶？物坏，虫由之生；元气阴阳之坏，人由之生。虫之生而物益坏，食啮之，攻穴之，虫之祸物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也；繁而息之者，物之仇也。人之坏元气阴阳也亦滋甚：垦原田，伐山林，凿泉以井饮，窾墓以送死，而又穴为偃溲，筑为墙垣、城郭、台榭、观游，疏为川渎、沟洫、陂池，燧木以燔，革金以镕，陶甄琢磨，悴然使天地万物不得其情，倖倖冲冲，攻残败挠而未尝息。其为祸元气阴阳也，不甚于虫之所为乎？吾意有能残斯人使日薄岁削，祸元气阴阳者滋少，是则有功于天地者也；繁而息之者，天地之仇也。今夫人举不能知天，故为是呼且怨也。吾意天闻其呼且怨，则有功者受赏必大矣，其祸焉者受罚亦大矣。子以吾言为何如？”
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柳子曰：“子诚有激而为是耶？则信辩且美矣。吾能终其说。彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地；浑然而中处者，世谓之元气；寒而暑者，世谓之阴阳。是虽大，无异果蓏、痈痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有报乎？番而息之者，其能有怒乎？天地，大果蓏也；元气，大痈痔也；阴阳，大草木也；其乌能赏功而罚祸乎？功者自功，祸者自祸，欲望其赏罚者大谬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大谬矣。子而信子之义以游其内，生而死尔，乌置存亡得丧于果蓏、痈痔草木耶？”
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文章不长，第一段写的是韩愈问柳宗元的话：“你知道天是怎么回事吗？不知道吧，那就听我给你讲讲吧！人在倒霉的时候仰天疾呼：‘杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸！’还喊什么：‘老天爷你怎么不长眼啊！’说这种话的人都是不明白天道的。举个例子来说吧：苹果好吃吧，可如果放的时间长了，坏了，就该生虫子了；人的内循环出毛病了，就长包生疮了；木头腐烂了就生虫子，粮食放久了也长虫子。可见，东西坏了才会生虫，同样道理，元气阴阳败坏了，才生出人类来。再想想看，就说木头吧，原本就腐烂了，虫子生出来之后，木头被虫子一啃，就坏得更厉害了，如果有谁能把虫子除掉，木头一定会非常感激他的，如果有谁不但不除虫，反倒给洒上营养液，那木头非跟他急！人也一样啊，自从有了人类之后，人类又起楼、又挖沟，给河筑堤，给山剃头，对元气阴阳的破坏实在太大了。所以，对元气阴阳来说，希特勒才是好样的。人倒霉了怎么能去怨天呢，天还巴不得所有人都死光光呢！”
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文章第二段是柳宗元答复韩愈的话：“小韩，你丫整个儿一愤青！对社会不满是不是？你丫收敛收敛吧！什么叫天道，我来给你上上课。头顶上黑乎乎的那个东西，人们管它叫天，脚底下黄乎乎的那个东西，人们管它叫地，浑然在中间的就是人们所谓的元气，冬去又春来，这就是大家说的那个阴阳。这些玩意虽然个儿大，但实质上和苹果、西瓜什么的没啥区别。你削苹果吃，苹果会跟你翻脸吗？所谓天地，就是大号的苹果；所谓元气，就是大个的疖子；所谓阴阳，就是大号的草木，这些东西能赏功罚过吗，会同情倒霉蛋吗？笑话！”
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韩愈确实像个愤青，看看《古文观止》里收录的韩愈文章，他当年考中进士以后，在长安一耗就是三年，就好比大学毕了业来北京到处跑人才市场，三年没找到工作，这换谁谁不急啊！他托关系、走后门，接连给宰相写信，信写得无比那个，可宰相一直也没理他。韩愈做官之后路也不顺，越看社会越不顺眼，还很爱较真。要说他对老天爷较的这个真，其实也有几分道理。韩愈是非常推崇孟子的，别看和孟子隔了好几个朝代，可他自称是孟子的正宗学术继承人，儒家道统说就是从韩愈这里开始的。看过我的《孟子趣说》的朋友应该知道，孟老师最好辩论，有点儿像个杠头，但那时候的辩论技术还不成熟，他老人家虽然在当时能够所向披靡，但以我们现代眼光来看，那些经典名辩里还是有若干不太严密的地方的。韩愈受孟子影响极深，把孟老师的辩论技术学到九成，并且把老师的缺点也一起学来了。如果你看看孟子的类推方法，再琢磨琢磨韩愈方才那套类推，就知道他的问题所在了。
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韩愈像个愤青，柳宗元更像个社会捣乱分子，他本是个有志有为的政治家，一脑子新观念，但他再强也斗不过传统势力，所以政治生活很不如意。但柳宗元是个强者，真当得起乾卦“自强不息”四个字，能在逆境中笑，很不简单。他的这篇《天说》是反驳韩愈的，其实更是和传统观念作对的。也就是说，韩愈和柳宗元在对“天”的看法上虽然都属于离经叛道，但叛法不一样，韩愈显得激愤，柳宗元显得平和。我们体会一下柳宗元的文字，似乎阴阳啊，元气啊，天玄地黄啊，都是人们对自然界的很朴素的粗浅观感罢了，哪还有一点儿玄妙呢。《易传》讲了半天阴阳，什么“阴阳不测之谓神”，“阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”，“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，简直就是通神之道，可经柳宗元一说，什么阴阳啊，无非就是寒来暑往而已。
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柳宗元这篇文章得到了志同道合的刘禹锡的赞赏。刘禹锡大家不陌生吧，《陋室铭》的作者，大家读他的“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵”，这可是比喻的说法，刘禹锡其实是不大拿仙啊，龙啊当回事的。
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话说刘禹锡读着柳宗元的《天说》，虽然觉得写得很好，可遗憾的是，文章太短了，没把问题说透。刘先生一激动：我来接着写，你那只是篇小随笔，我这才是够格发在一级刊物上的学术论文。
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刘禹锡写的这篇学术论文叫做《天论》。看看，从“天说”到“天论”，发展到现代，就有了“天意”、“天成”，还有其他“天”字打头的北京那些小商品批发市场。
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天论（上篇）
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世之言天者二道焉。拘于昭昭者，则曰：“天与人实影响：祸必以罪降，福必以善来，穷厄而呼必可闻，隐痛而祈必可答，如有物的然以宰者。”故阴骘之说胜焉。泥于冥冥者，则曰：“天与人实剌异：霆震于畜木，未尝在罪；春滋乎堇荼，未尝择善；跖、蹻介焉而遂，孔、颜焉而厄，是茫乎无有宰者。”故自然之说胜焉。余友河东解人柳子厚作《天说》，以折韩退之之言，文信美矣，盖有激而云，非所以尽天人之际。故余作《天论》，以极其辩云。（世上讨论“天”的问题的大体有两派，一派认为老天爷是我们大家在天上的老大，管着我们；另一派认为天就是大自然，既没头脑也没心没肺。我的朋友柳宗元最近写了个《天说》来反驳韩愈的观点，小柳文章写得还不错，就是嫩了点儿，比较偏激，没把问题谈透。所以还得我老刘亲自出马，写这篇《天论》，把道理掰开了，揉碎了都讲清楚。）
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大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，动物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天与人交相胜耳。（但凡有形的东西都不是全能的。天，是有形之物中最大的；人，是动物里边最牛的。有些事天能干可人干不了，也有些事人能干可天干不了，所以说，天和人各有所长。刘禹锡这里提到的“天与人交相胜”是中国思想史上一个重要命题。）
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其说曰：天之道在生植，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。（天的规律是生养万物，它能使万物强壮，也能使万物衰弱；人不一样，人是搞法治的，要明辨是非。）
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阳而阜生，阴而肃杀；水火伤物，木坚金利；壮而武健，老而耗眊，气雄相君，力雄相长：天之能也。阳而爇树，阴而揫敛；防害用濡，禁焚用光；斩材窾坚，液矿硎铓；义制强讦，礼分长幼；右贤尚功，建极闲邪：人之能也。（这段具体来说天怎么工作，人又怎么工作。天用四季轮回来调节万物的生老病死，还让生物们弱肉强食，适者生存。看，刘禹锡虽然没研究过《进化论》，可早就知道“气雄相君，力雄相长”的道理。人玩的是礼义，尊老爱幼，表彰好人，惩罚坏蛋。）
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人能胜乎天者，法也。法大行，则是为公是，非为公非，天下之人蹈道必赏，违之必罚。当其赏，虽三旌之贵，万种之禄，处之咸曰宜。何也？为善而然也。当其罚，虽族属之夷，刀锯之惨，处之咸曰宜。何也？为恶而然也。故其人曰：“天何预乃事耶？唯告虔报本，肆类授时之礼，曰天而已矣。福兮可以善取，祸兮可以恶召，奚预乎天邪？”（人比天强在哪儿呢？就强在法。在一个公正严明的法治氛围里，是非明确，赏罚也明确。如果依法受赏，就算你已经高官厚禄不在乎那点儿小钱，你也理直气壮地接受奖励，为什么呢？因为你做了好事必然就要受赏；如果你做了坏事，就算是对你抄家灭门，你也得认，为什么呢？因为你做了坏事，必然就要受罚。在这样一个公正严明的法治社会里，天能做什么呢？人们也就是在祭祀仪式和颁布历法的时候才会和天发生一点儿走走过场的关系。人如果做好事就会获得好处，做坏事就会受到惩罚，谁还会把老天当回事呢？刘禹锡这话说得很是一针见血，“福兮可以善取，祸兮可以恶召，奚预乎天邪”，我们想想，如果窦娥能受到公正审判，她还会在刑场上悲愤地呼唤苍天吗？）
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法小弛则是非驳，赏不必尽善，罚不必尽恶。或贤而尊显，时以不肖参焉；或过而僇辱，时以不辜参焉。故其人曰：“彼宜然而信然，理也；彼不当然而固然，岂理邪？天也。福或可以诈取，而祸或可以苟免。”人道驳，故天命之说亦驳焉。（如果法治社会出毛病了，不再那么公正严明了，做好事不一定受赏，做坏事不一定受罚，十个劳模里塞了两个坏蛋，十个死刑犯里插着三四个无辜的人。大家看到这些情况就疑惑了：怎么会这样呢，没道理啊，这难道是天意吗？造假可以赚大钱，花钱就可以摆平执法机关，这种时候，天命之说就开始小有市场了。）
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法大弛，则是非易位，赏恒在佞，而罚恒在直，义不足以制其强，刑不足以胜其非，人之能胜天之具尽丧矣。夫实已丧而名徒存，彼昧者方挈挈然提无实之名，欲抗乎言天者，斯数穷矣。故曰：天之所能者，生万物也；人之所能者，治万物也。法大行，则其人曰：“天何预人邪，我蹈道而已。”法大弛，则其人曰：“道竟何为邪？任人而已。”法小弛，则天人之论驳焉。今以一己之穷通，而欲质天之有无，惑矣！余曰：天恒执其所能以临乎下，非有预乎治乱云尔；人恒执其所能以仰乎天，非有预乎寒暑云尔；生乎治者人道明，咸知其所自，故德与怨不归乎天；生乎乱者人道昧，不可知，故由人者举归乎天，非天预乎人尔。（这段是个总结归纳。法治败坏的时候，享福的大多都是坏蛋，受苦的大多都是善良之人，哪还有正义，哪还有公理？人要是到了窦娥那份上，除了呼天抢地还能做什么呢，还能指望什么呢？所以说，天能做的是生养万物，人能做的是治理万物，人类社会越是缺乏治理，人们就越是看不懂这世间的道理，也就越来越仰赖苍天了。小韩和小柳都是以个人体会来阐释天人规律，这是不严谨的，个案不能说明普遍规律。嗯，要像我老刘这么研究分析才严谨。）
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天论（中篇）
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或曰：“子之言天与人交相胜，其理微，庸使户晓，盍取诸譬焉。”（有人说：“你讲的这套‘天与人交相胜’的道理太深奥了，你要真想让我们明白，最好打个比方，讲得通俗一点儿。”——刘禹锡这人不错，知道讲道理要讲通俗了才好，从这层意思上说，刘老是我的老前辈。）
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刘子曰：“若知旅乎？夫旅者，群适乎莽苍，求休乎茂木，饮乎水泉，必强有力者先焉，否则虽圣且贤莫能竞也。斯非天胜乎？群次乎邑郛，求荫于华榱，饱于饩牢，必圣且贤者先焉，否则强有力莫能竞也。斯非人胜乎？苟道乎虞、芮，虽莽苍犹郛邑然；苟由乎匡、宋，虽郛邑犹莽苍然。是一日之途，天与人交相胜矣。吾固曰：是非存焉，虽在野，人理胜也；是非亡焉，虽在邦，天理胜也。然则天非务胜乎人者也。何哉？人不幸则归乎天也，人诚务胜乎天者也。何哉？天无私，故人可务乎胜也。吾于一日之途而明乎天人，取诸近也已。”（刘老师自问自答：“打个比方有什么难的，你知道旅游是怎么回事吗？好比我们一伙人组团旅游，到了荒郊野岭什么的，需要大树上摘果子，深潭里取水，谁体格好谁就占便宜，哪怕你有钱钟书那么大的学问，这时候一点儿辙也没有；可如果到了大城市，想到市政府食堂混口饭吃，胳膊再粗也不管用了。如果是去维也纳，即便在乡下也如同在大城市一般，靠的是彬彬有礼；如果在战火中的巴格达，虽然是大城市也如同在荒原，得靠丛林法则来找吃的。这道理很清楚明白吧？”）
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或者曰：“若是，则天之不相预乎人也信矣，古之人曷引天为？”答曰：“若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。风之怒号，不能鼓为涛也；流之溯洄，不能峭为魁也。适有迅而安，亦人也；适有覆而胶，亦人也。舟中之人未尝有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鸣条之风，可以沃日；车盖之云，可以见怪。恬然济，亦天也；黯然沉，亦天也。阽危而仅存，亦天也。舟中之人未尝有言人者，何哉？理昧故也。”（可能还有人问：“如果真像你说的那样，天不会帮人什么忙，那古人为什么常常说天呢？”我的回答是：“这就和行船的道理一样。如果是在公园的人工湖里划船，你想快就快，想慢就慢，想在哪儿停就在哪儿停，就算有翻船的，人们也不会把翻船的原因归到老天头上；可你如果是在黄河壶口瀑布或者长江瞿塘峡划船，人力能控制的因素就很有限了，船没翻得谢天谢地，船翻了那叫天不作美。”）
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问者曰：“吾见其骈焉而济者，风水等耳。而有沉有不沉，非天曷司欤？”答曰：“水与舟，二物也。夫物之合并，必有数存乎其间焉。数存，然后势形乎其间焉。一以沉，一以济，适当其数乘其势耳。彼势之附乎物而生，犹影响也。本乎徐者其势缓，故人得以晓也；本乎疾者其势遽，故难得以晓也。彼江、海之覆，犹伊、淄之覆也。势有疾徐，故有不晓耳。”（还有人问：“你的说法有些道理，可怎么解释那些一起行船却一个沉、一个不沉的情况呢？”这也很简单，告诉你吧：“水和船是两种东西，作用在一起，其间有数有势。”——我来解释一下刘老师的话，他在这里提出了两个看似很玄妙的概念：一个是“数”，一个是“势”，不少算命先生常说这两个词，其实在刘禹锡这里，“数”就是指事物发展的规律，“势”就是指事物发展的趋势，还有一点儿“惯性”的意思。好了，接着听刘老师讲。——“数和势一起作用，势这东西是依附在物体上的，物体运动得快，它的势就强，运动得慢，它的势就弱。船划得慢也可能会翻，但它是怎么翻的，我们看得明白；船要是太快，以每小时二百公里的高速在壶口瀑布一带行进，势很疾，翻了船我们也看不明白是怎么回事。”——刘老师这个解释有点儿必然性和偶然性的意思：所谓偶然事件其实也是必然的，只不过我们了解不到导致这个事件的所有成因，所以它才“看似”偶然。）
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