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孔子说:“《易》的道理应该是至善至美的吧!《易》,是圣人用来崇高道德而广大事业的。智慧贵在崇高,礼节贵在谦卑,崇高仿效天道,谦卑效法地情。天地设立了尊贵与卑下的位置,而《易》的道理就运行于其中。能成就其万物之性而不要伤害万物之性,能永恒地保存万物的存在而不要损伤万物的存在,这样就会找到通向道义的门户。”
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圣人发现天下之幽深难见的道理,就将它比拟于具体的形象与面貌,并以其作为适宜的物象本性的象征,所以称作“卦象”。圣人发现天下万物的运动变化,而观察其会合变通,从而推行管理社会众象的典章制度,于是在各爻之下系上爻辞以判断其吉凶,所以称作“爻”。论说天下幽深微妙的道理,不可以有鄙贱轻恶的态度;论说天下最复杂的变化和运动,不可以妄谈乱说。这是因为《易》比拟天下复杂的事物然后论说其中的道理,先审议这些道理然后才能揭示其运动规律,通过比拟和审议就形成了变化之道。
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“老鹤在树荫下鸣叫,小鹤应和着。我有甘甜的美酒,我与你来共同享用它。”孔子说:“君子居住在家,若他说出的道理是合理而美妙的,那么千里之外也会有人应和,更何况邻近地方的人呢?若居住在家,所讲说的道理不是合理而美妙的,那么千里之外的人也会违背他,更何况邻近地方的人呢?言论出于自身,要施加于民众;行动在近处开始,远方的人也能看见。言行,犹如君子开合思想的枢机。枢机的开启,是荣与辱的关键。言行,是君子之所以鼓动天地万物的工具,怎么可以不谨慎呢?”
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“《同人》之九五爻说:和同于人,起先是痛哭号啕,后来又笑容满面。”孔子解释说:“君子为人处事的方法是,有时要出门行动,有时要安静地处在自己所处的环境,有时要保持沉默,有时要发表意见。若两个人能同心同德,其力量就可以如切断金属的利刃一样强有力。心意相同而说出的话,其气味如同兰草一样芬芳。”《大过》卦的初六说:“用洁白柔软的茅草衬垫祭品,没有什么过错。”孔子说:“如果直接把祭品放置在地上也是可以的,而用洁白柔软的茅草衬垫祭品,又有什么过错呢?这样做只能说君子办事很谨慎。茅草作为一种物质是微薄的,而它的作用却是重大的。慎重地运用这种谨慎的方法而去做其他的事,也将会没有过失。”
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《谦》卦之九三说:“有功劳而又谦虚,君子因此会有一个完美的结果,吉祥。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功德而不居功自傲,真可谓是仁厚至极。这说明君子有功德而又能谦虚地对处在下面的人以礼相待。道德贵在盛大,礼节贵在恭敬;而谦虚的含义,就在于对人恭敬以保存自己的地位。”
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《乾》之上九说:“巨龙飞得过高就会招致悔恨。”孔子说:“身居高贵之处而没有得到适当的位置,就会因为过高而失去民心脱离民众,贤明的人处在下位而得不到帮助,所以行动起来就会有悔恨。”
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《节》卦之初九说:“不走出门户庭院之外,就不会有灾祸。”孔子说:“危险与动乱的产生,往往是因为言语不谨慎所致。君王不谨慎就会失去大臣的拥护,大臣不谨慎就会失去生命,办事开始时不谨慎就会危害事情的成功。所以君子谨慎缜密而不轻易发言。”
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孔子说:“创作《易》的人,大概了解盗贼的心理特点吧?《易》说:‘背负着财物乘坐在大车上,这等于是自己招致贼寇到来。’自己背负东西,这是庶民的事务;乘车,这是君子的特权。以庶民之身份而乘坐君子才能乘的车,那么,就会导致盗贼思谋着抢夺。处在上位的人懈怠侮慢而处在下位的人骄横暴虐,就会招致强盗的侵伐。怠慢而不藏好财物就会引来盗贼,将体态装扮的妖冶、艳丽,就会诱发淫荡之心。《易》说:‘背负着财物乘坐在车上,这等于是自己招致贼寇到来。’盗窃就是这样招引来的。”
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博大精深的筮策之数有五十五根蓍草来演绎,而实用则为四十九根。任意地分为两部分以象征天地两仪,然后从中取出一根悬挂起来以象征天地人三才;每四根分成一组以象征四季,将“一仪”中揲算剩余的策数归放于左手无名指间以象征闰月;因五年后会再次产生闰月,所以要将另外一仪演算剩余的策数放于左手中指间,之后,再起一卦,反复揲算。天的数字由一、三、五、七、九五位数字组成,地的数字由二、四、六、八、十五位数字组成,五位奇偶之数相加则各得其和数。天数相加为二十五,地数相加为三十,天地之数相加共计五十五,这就是《周易》运用数字变化而通于鬼神的奥妙境界。《乾》卦的筮策之数有共计二百一十六策,《坤》卦的筮策之数共有一百四十四策,二者合计为三百六十策,相当于一年有三百六十天。《周易》上下二经的策数相加共有一万一千五百二十策,相当于万物之数。因此,通过分二、挂一、揲四、归奇四个演算步骤就形成《周易》中的一爻,策数变十八次后形成一卦,而每九变形成八卦中的一个卦形只能成为小的卦象。然后再将八卦牵引而相重后就形成六十四卦,遇到相应于卦象的事物就增长或扩大它所能象征的意义,这样,天下的事就全在《周易》中了。《周易》的奥妙就在于它能彰显天地运行的规律、筮数应验的神奇、成就万物的道德、慎密不乱的言行,所以运用《易》理就可以应付、处理万物,又可以佑助神化之功。
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孔子说:“通晓变化道理的人,大概也会通晓神明所做的事吧?”《易经》含有四种圣人运用的道理和方法:应用言辞的人崇尚其中的辞章之美,用来指导行动的人崇尚其中的变化规律,用来指导制作器物的人崇尚其中的卦象和爻象,用来指导占卜决疑的人崇尚其中的卜筮原理。所以君子若有所作为,有所行动之时,就通过筮策来占问吉凶,然后再根据所占得的结果掌握自己的言行,而《周易》也能如同回声一样去响应占筮者的要求,无论是远近还是幽深,都能推演出未来事物的情状。若不是通晓天下最精深的道理,又有谁能做到这样呢?三变五变之后,再将各爻之数交错综合,会通变化之数,于是就形成天下的文采;极尽筮策之数,于是就确定天下之物象。若非天下最为复杂奇妙的变化,又有谁能做到这样呢?《周易》因为能宁静无思,清静无为,寂然不动,所以人用《易》占事问吉凶,就能敏感地通达于天地之事。若非天下最为神圣之物,又有谁能做到如此呢?
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《易》,是圣人以极为深奥精深的道理用于研习极其微妙的事物的一部书。只有精深的道理,才能会通天下的心志;只有研习微妙的道理,才能成就天下之事务;只有掌握《易》道的神妙,才能不用急急忙忙地做事,就能迅速地办成事情,不用亲自行动,吉祥的结果就会自然到来。孔子说“《易》具有圣人常用的四种道理和方法”,说的正是这个意思。
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天数一,地数二;天数三,地数四;天数五,地数六;天数七,地数八;天数九,地数十。孔子说:“《周易》为什么会这样呢?这是圣人开通天下人的智慧,成就天下之事物,包容天下万物中蕴涵的道理,如此而已。”所以圣人用《周易》来会通天下人的意志和思想,以成就天下之事业,以决断天下之疑难。所以用来演算卦象的蓍草具有圆通而神奇的特征,而用来象征吉凶的卦体则具有方正而明智的特征。六爻的意义在于通过变化告知人们卦爻辞中所包含的吉凶。圣人以此来净化心灵,然后退而深藏于隐密之处,在吉凶方面则与百姓同忧同患。由此可知,神奇的《易》道不仅能预测未来的情况,同时还蕴涵着过去的经验教训,有谁能做到这样呢?只有古代聪明慧智、神明英武而不好残暴杀虐的君主才能达到如此境界。所以只有明白天地万物之道,才能清楚地了解民众的事情,所以圣人取神妙的蓍草来占验吉凶得失之理,又以此《易》理指导民用之事。圣人用《易经》以肃敬警惕,以神明其道德。所以关闭门户包藏万物叫“坤”,打开门户生成万物就叫“乾”,一闭一开称作“变化”,来来往往地变化无穷叫做会通;将变化的情况表现于具体的事物就叫做“形象”,按照《易》理揭示的物象制作出器物就叫做“方法”,利用乾坤“闭合开启”的道理来出入于宇宙万物之中,民众都用《易》象造就的器物,却浑然不知这些器物从何而来,圣人对民众的教化和恩德真是奇妙如神啊!
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所以《周易》包含有宇宙生成的本体“太极”,由它生成天地阴阳“两仪”,由两仪生成象征四时的四种爻象,再由这四种爻象生成象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽八种符号的八卦。八卦相重成六十四卦,是用来断定一件事物是吉是凶的演算系统,有了对吉与凶的判断就可以确立天下大业。所以效法物象没有什么比天和地更大;而变化与会通也没有什么比四季的变化更大;而高高悬起在天空之中显示光明的也没有什么比日月更大;而尊崇高尚也没有什么比九五的富贵更大;具备天下之物以使之有所用,建立成就天下之器以使其能有利于天下,没有谁能比圣人的功德更大;探索复杂事物,求取隐密事物,钩取近处而招致远方的事物,并用这些事物来断定天下之事的吉凶,使天下的人能勤勉努力做事,在这方面,没有什么能大过蓍策和龟卜的作用。所以大自然生成神奇奥妙的蓍草和灵龟,圣人效法其中原理;天地本来就存在着四季的变化,圣人就效法这些变化来创立与之相应的刑律政令;天上通过日月星辰等垂示含有吉凶征兆的天象,于是圣人模仿这些“天象”创作六十四卦的卦象以表示吉凶的情况;黄河中出现龙马背负着图示,洛水中出现龟背上图示,圣人效法这些图像制作八卦、九畴。《周易》有太阳、太阴、少阳、少阴四象,是用来显示事物之阴阳刚柔及其变化与否的;在每个卦、爻下系上文辞,是用来告知人们事物变化中的吉凶情况;而根据这些变化,文辞确定了吉凶的意思,这就是圣人所以用来判断吉凶祸福、得失悔吝的依据。
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《易》说:“来自上天的佑助,吉祥而无所不利。”孔子说:“佑助,就是帮助的意思。上天所帮助的人,是那些顺从正道的人;人所帮助的人,是那些笃实守信的人。能够履行诚信的人也就时时想着要顺从正道,又能以这种诚信的态度去尊重崇尚有贤德的人。所以说‘来自上天的佑助,吉祥而无所不利’。”孔子说:“书面上的文字不能完全表达作者想要说的话,而作者说出的话也不能完全表达其所思所想。”那么,圣人的思想,难道就不可以显现了吗?孔子说:“圣人创立象征性的图像以全面详尽地表达自己的思想,通过设立六十四卦象来揭示事物中的真假,又在每个卦、爻下系上文辞来完整详细地发表他们的言论。又变化出三百八十四爻来会通万物以全面地有利于天下,并用以鼓舞百姓以尽可能地发挥《周易》的神奇作用。”
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乾坤,这两卦可以说是《周易》的精微深奥之处了吧?乾坤的创立与上下分列,其中也就象征着《周易》的基本原理。若是乾坤的卦象毁灭,那么也就无从发现《周易》的道理了。若《周易》的道理不可以发现,那么,乾坤化育万物的道理也就大概要接近停止或熄灭了。所以居于形体之上的意识形态叫做“道理”,而处在形体之下的客观物质叫做“器物”。化育而裁制万物的就称作“变化”,推广并实行这种变化的就叫做“旁通”,将《周易》中的这些道理用之于天下的民众就可以称之为事业。因此,所谓“象”,就是所以用来发现天下幽深复杂事物的象征性符号,将这些象征性的符号比拟成具体可观的形体和面貌,以象征其所对应的事物的意义,就称作“象”。圣人用来发现天下变动,并因此而观察其中的融会与变通,以有利于制定和实行典章制度、礼仪法度,并在三百八十四爻下系上判断吉凶的爻辞,所以就称作“爻”。使能够穷尽天下幽深难现道理的存在于卦象中,鼓舞天下万物振作运动的存在于卦爻辞中,化育而裁制万物的存在于卦爻的“变通”之中,推广并实行这种变化的存在于卦爻“旁通”之中,使《易》道神奇而又显明的则在于运用《周易》的人;静默潜修就会有所成就,无须言辞就能取信于人,则在于运用《周易》占验吉凶的人们的德行。
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周易 周易系辞下
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八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。
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夫乾,确然示人易矣;夫坤,然示人简矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞,禁民为非曰义。
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古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。
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神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天佑之,吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。
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是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
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阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。
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《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思。”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”
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