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天数一,地数二;天数三,地数四;天数五,地数六;天数七,地数八;天数九,地数十。孔子说:“《周易》为什么会这样呢?这是圣人开通天下人的智慧,成就天下之事物,包容天下万物中蕴涵的道理,如此而已。”所以圣人用《周易》来会通天下人的意志和思想,以成就天下之事业,以决断天下之疑难。所以用来演算卦象的蓍草具有圆通而神奇的特征,而用来象征吉凶的卦体则具有方正而明智的特征。六爻的意义在于通过变化告知人们卦爻辞中所包含的吉凶。圣人以此来净化心灵,然后退而深藏于隐密之处,在吉凶方面则与百姓同忧同患。由此可知,神奇的《易》道不仅能预测未来的情况,同时还蕴涵着过去的经验教训,有谁能做到这样呢?只有古代聪明慧智、神明英武而不好残暴杀虐的君主才能达到如此境界。所以只有明白天地万物之道,才能清楚地了解民众的事情,所以圣人取神妙的蓍草来占验吉凶得失之理,又以此《易》理指导民用之事。圣人用《易经》以肃敬警惕,以神明其道德。所以关闭门户包藏万物叫“坤”,打开门户生成万物就叫“乾”,一闭一开称作“变化”,来来往往地变化无穷叫做会通;将变化的情况表现于具体的事物就叫做“形象”,按照《易》理揭示的物象制作出器物就叫做“方法”,利用乾坤“闭合开启”的道理来出入于宇宙万物之中,民众都用《易》象造就的器物,却浑然不知这些器物从何而来,圣人对民众的教化和恩德真是奇妙如神啊!
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所以《周易》包含有宇宙生成的本体“太极”,由它生成天地阴阳“两仪”,由两仪生成象征四时的四种爻象,再由这四种爻象生成象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽八种符号的八卦。八卦相重成六十四卦,是用来断定一件事物是吉是凶的演算系统,有了对吉与凶的判断就可以确立天下大业。所以效法物象没有什么比天和地更大;而变化与会通也没有什么比四季的变化更大;而高高悬起在天空之中显示光明的也没有什么比日月更大;而尊崇高尚也没有什么比九五的富贵更大;具备天下之物以使之有所用,建立成就天下之器以使其能有利于天下,没有谁能比圣人的功德更大;探索复杂事物,求取隐密事物,钩取近处而招致远方的事物,并用这些事物来断定天下之事的吉凶,使天下的人能勤勉努力做事,在这方面,没有什么能大过蓍策和龟卜的作用。所以大自然生成神奇奥妙的蓍草和灵龟,圣人效法其中原理;天地本来就存在着四季的变化,圣人就效法这些变化来创立与之相应的刑律政令;天上通过日月星辰等垂示含有吉凶征兆的天象,于是圣人模仿这些“天象”创作六十四卦的卦象以表示吉凶的情况;黄河中出现龙马背负着图示,洛水中出现龟背上图示,圣人效法这些图像制作八卦、九畴。《周易》有太阳、太阴、少阳、少阴四象,是用来显示事物之阴阳刚柔及其变化与否的;在每个卦、爻下系上文辞,是用来告知人们事物变化中的吉凶情况;而根据这些变化,文辞确定了吉凶的意思,这就是圣人所以用来判断吉凶祸福、得失悔吝的依据。
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《易》说:“来自上天的佑助,吉祥而无所不利。”孔子说:“佑助,就是帮助的意思。上天所帮助的人,是那些顺从正道的人;人所帮助的人,是那些笃实守信的人。能够履行诚信的人也就时时想着要顺从正道,又能以这种诚信的态度去尊重崇尚有贤德的人。所以说‘来自上天的佑助,吉祥而无所不利’。”孔子说:“书面上的文字不能完全表达作者想要说的话,而作者说出的话也不能完全表达其所思所想。”那么,圣人的思想,难道就不可以显现了吗?孔子说:“圣人创立象征性的图像以全面详尽地表达自己的思想,通过设立六十四卦象来揭示事物中的真假,又在每个卦、爻下系上文辞来完整详细地发表他们的言论。又变化出三百八十四爻来会通万物以全面地有利于天下,并用以鼓舞百姓以尽可能地发挥《周易》的神奇作用。”
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乾坤,这两卦可以说是《周易》的精微深奥之处了吧?乾坤的创立与上下分列,其中也就象征着《周易》的基本原理。若是乾坤的卦象毁灭,那么也就无从发现《周易》的道理了。若《周易》的道理不可以发现,那么,乾坤化育万物的道理也就大概要接近停止或熄灭了。所以居于形体之上的意识形态叫做“道理”,而处在形体之下的客观物质叫做“器物”。化育而裁制万物的就称作“变化”,推广并实行这种变化的就叫做“旁通”,将《周易》中的这些道理用之于天下的民众就可以称之为事业。因此,所谓“象”,就是所以用来发现天下幽深复杂事物的象征性符号,将这些象征性的符号比拟成具体可观的形体和面貌,以象征其所对应的事物的意义,就称作“象”。圣人用来发现天下变动,并因此而观察其中的融会与变通,以有利于制定和实行典章制度、礼仪法度,并在三百八十四爻下系上判断吉凶的爻辞,所以就称作“爻”。使能够穷尽天下幽深难现道理的存在于卦象中,鼓舞天下万物振作运动的存在于卦爻辞中,化育而裁制万物的存在于卦爻的“变通”之中,推广并实行这种变化的存在于卦爻“旁通”之中,使《易》道神奇而又显明的则在于运用《周易》的人;静默潜修就会有所成就,无须言辞就能取信于人,则在于运用《周易》占验吉凶的人们的德行。
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周易 周易系辞下
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八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。
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夫乾,确然示人易矣;夫坤,然示人简矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞,禁民为非曰义。
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古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。
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神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天佑之,吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。
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是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
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阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。
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《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思。”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”
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《易》曰:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶?”
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《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”
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子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:‘屦校灭趾,无咎。’此之谓也。”
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“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”
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子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”
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子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公,其形渥,凶。’言不胜其任也。”
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子曰:“知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”
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子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’”
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“天地缊,万物化醇;男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行,则损一人,一人行,则得其友。’言致一也。”
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