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乾的特征,是坚定刚健地将平易展示给人们;坤的特征,是柔顺安然地将简约显示给人们。卦之爻,就是仿效刚与柔变动;卦之象,就是模拟事物的形象。爻与象变动于卦体之内,吉凶则表现于卦体之外,功绩与事业表现于爻象变动之中,圣人的思想和情感则表现在卦爻辞里。天地的宏大恩徳润泽、生育万物,圣人的重大珍宝在于得到适宜的位置。用什么来坚守重要的位置呢?应当是仁爱之心。用什么来聚集人呢?应当是财物。治理财政,正定号令,禁止民众为非作歹就是“道义”。
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上古的圣人包牺氏治理天下时,抬头仰望天空中的天象,俯身观察形成地形的法则,观看飞鸟、走兽身上华丽的文饰,以及与地情相适宜的种种动物、植物,在近处则从身体上取其象征,在远处则从各类事物中取其象征,于是创立了八卦,用来会通神明的美德,用来归类天下万物的情态。包牺氏发明了编结绳子并用其编织成罗网,用它来打猎和捕鱼,这大概是吸取了《离》卦之中虚外实的形象特征。包牺氏去世后,神农氏兴起,他砍削树木制成犁地的耜,又将树木用火烤软后弯曲成耜上端的曲柄,而将这些翻土除草的好处,教给天下的人们,大概是吸取了《益》卦中的木体入而下动的特征。又在中午时分设立市场交易,使天下的百姓来到市场,使天下的货物聚集于市场,使他们相互交易货物后退回家中,各自取得自己需要的货物,这大概是吸取了《噬嗑》卦中的日下有震动、各取所需的象征性意蕴。
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神农氏去世后,黄帝、尧、舜先后兴起,他们会通并变革前人发明的器物、制度,使百姓用起来不至于厌倦,又加以神妙的变化,以适宜于百姓使用。《周易》中蕴涵的道理是事物发展到穷极时就促使其变化,变化后就能使事物达到通顺,通顺了就能长久。所以就如同《大有》之上九爻所说的那样,“来自上天的佑助,吉祥而无所不利”。黄帝、尧、舜改制前人的服饰让人们穿着长垂的衣服使天下大治,这大概是取象于《乾》、《坤》中的上衣而下裳特征吧。他们将树木挖空后做成木舟,又砍削树木为划船的桨,船和舟楫的好处,就在于可以用它们来渡过艰险不通的河流,使人们能达到遥远的地方以有利天下之事,这大概是取象于《涣》卦中木浮于水上的特征吧。用牛马驾车,牵引着重物直到远方,以有利天下,这大概是取象于《随》卦中的下卦动而上卦愉悦的特征吧。设立重重门户夜间击柝警戒,以防备暴徒和强盗,这大概是取象于《豫》卦中雷声在大地上震动的特征吧。斩断树枝做成舂米的杵,在地面上挖掘一个坑臼,杵臼的好处,使万民都能利用它们来舂米为食,这大概是取象于《小过》中含有的上动而下为果蓏的卦象吧。在弯曲的弓形木上加上弓弦,再削尖木杆做成箭,弓箭的好处,可以用来威服天下,这大概是取象于《睽》卦中含有的上有戈兵下有毁折的特征吧。上古时候的人们是居住在洞穴里面,散落在野地里,后代的圣人用宫室代替了洞穴,上有栋梁下有屋边,用来遮蔽风雨,这大概是取象于《大壮》中的上震动而下刚健稳固的卦象特征。古代埋葬人的办法,只用柴草厚厚地裹缠在身上,然后埋葬在荒野中,不堆土为坟,也不植树作标记,居丧的日期也没有规定的天数。后代圣人发明了棺椁代替了过去的丧葬办法,这大概是取象于《大过》木在洼坑中的卦象特征。上古时的人结绳记事,后代的圣人发明了雕刻的文字代替了过去结绳记事的方法,百官可以用它来治理政务,万民用它来明察事务,这大概是取象于《夬》卦中乾金刻木之卦象特征。
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《周易》一书,主要讲的是卦象;卦象,就是用象征的方法模仿物象的特征的。彖辞,是通过天、地、人“三才”来论断卦象蕴涵的大义;六爻,是效法天下万物的变动。所以变动中就会产生吉凶而且悔吝也会随之显露出来。
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阳卦中阴爻居多,阴卦中阳爻居多。这是什么缘故呢?这是因为三个阳卦的数字是奇数“五”,三个阴卦的数字为偶数“四”。那么,它们的德行又如何呢?阳卦是一阳爻为“君”二阴爻为“民”,所以是君子之道;阴卦是二阳爻为“君”一阴爻为“民”,这是小人之道。
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《易·咸》之九四爻说:“心神不定地来来往往,但是,朋友会顺从你的思想。”孔子说:“天下的事为何一定要这样的思虑不定呢?天下的人都有一个共同的归宿,只不过是走着不同的道路而已;都到达一个地点,而心中的想法却各不相同。天下的事为何一定要思虑不定呢?譬如太阳西下后月亮就要升起来,月亮落下山太阳就从东方升起来,太阳和月亮相互推移就产生了光明。寒季去了暑季就要到来,暑季去了寒季就会到来,寒季与暑季相互推移就形成了年岁。‘过去的’就屈着身子,‘到来的’则伸直身子,屈与伸相互感应则有利的因素就从中产生了。尺蠖之虫在蜷屈身子时,为的是求得伸展身子;龙蛇在处于蛰伏时,是为了之后更好的动。精研事物的道理,并使其进入到神妙的境界,就是为了这种学识能得到有效的使用;利用精研的学识安身立命,提高自己的道德修养。超过这些境界再往前发展,大概就不是我能知道的了;穷究事物的神妙,了解事物的变化,才能算得上是伟大的道德。”
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《易·困》之六三爻辞说:“困在巨石下,手攀附于刺多的蒺藜上,回到自己的家后,妻子不见了,有凶险。”孔子说:“不是应该受困的地方而遭受到困厄,其名声一定会受辱。不是应该凭依据守而去凭依据守,其身体必定会受到危险。已经受到耻辱和危险,死期都将要来到了,还哪有可能见到妻子呢?”
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《易·解》之上六说:“王公用箭射下了栖落在高城墙上的恶隼,猎获它,没有什么不利。”孔子说:“隼这种鸟,是一种猛禽;弓箭,是一种武器;用弓箭射猛禽的是人。君子随身藏着器具,等待合适的时机而采取行动,有什么不利的呢?有所行动而不会受到塞结阻碍,所以能够出动就有所收获,这说明人备有可用之器具才能采取行动。”
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孔子说:“小人不知羞耻,不讲仁爱,不畏惧真理,不履行道义,不见到有利可图就不会勉励自己,不受到威胁就不知道有所惩戒。直到受到小的惩罚后才会在大事上有所警惕,这是小人的幸运。《易·噬嗑》之初九说:‘脚上戴着刑具伤没了脚趾,但是没有大的灾祸。’说的正是这个道理。”
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“不积累美善之行就不足以成就功名,不积累罪恶就不足以使自己灭亡。小人把小的善事当作是无益于己的事而不去做,又把小的恶事当作无伤大体的事而不去不做,所以积累下了恶行是不可以遮掩的,罪恶大了就不能得到解脱。《易·噬嗑》之上九爻辞说:‘肩上荷负的刑具伤没了耳朵,有凶险。’”
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孔子说:“危险,可以提醒人们如何安居其位;灭亡,可以提醒人们如何保持存在;动乱,可以提醒人们如何维持治世。所以君子应该在安居其位时不忘记危险的存在,在家国存在时不忘记有可能会遭受灭亡,在天下大治时不忘记会有动乱的隐患,这样,自身才可能安居其位,国家才能保持长久。《易·否》之九五爻辞说:‘将要灭亡!将要灭亡!要使我系之于如山之固,如桑之坚。’”
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孔子说:“德行微薄而居位尊贵,智慧微小而企图很大,力量微弱而任务重大,很少有不遭受灾祸的。《易·鼎》之九四爻辞说:‘鼎器折断了鼎足,王公的美食被倾覆于地,地上和鼎器也被濡湿,有凶险。’讲的就是力不能胜任的情况。”
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孔子说:“人若能预知微妙的事理大概就达到了神明的境界了吧!君子与处在上层的人士交往而不谄媚,与处在下层的人士交往而不轻视、怠慢,大概就能算得上是预知微妙之事吧?几,是指事物变动中微小的征兆,是吉凶征兆的预先显现。君子发现这些微妙的征兆后就立即开始行动,而不去等到一天终了。《易·豫》之六二爻辞说:‘攻石治玉,不到一日就完成了任务,这是一件吉利的事。’这说明如果我们有了耿介如石的精神,又怎么等到一日之终呢?当时就能断然可知中正之理。君子既能知道隐微之事,也能知道彰显之事;既能知道阴柔之理,也能知道阳刚之理,这样就可以得到万民的仰望。”
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孔子说:“颜家的儿子颜渊,大概算得上是道德上近于完美的贤能之士了吧?一旦有什么不好的事,没有他不知道的,知道了就不再重复错误了。《易·复》之初九爻辞说:‘前行不远就来回复,就没有大的悔恨,大为吉祥。’”
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孔子说:“天地二气交融在一起,则万物化育醇厚;阴阳精气交合,则万物化育生成。《易·损》之六三爻辞说:‘三人出行,损失了一人,一人出行,得到了朋友。’这说明专心致志则能得到阳刚之友。”
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孔子说:“君子先安定自身,然后才有所行动,先平和心情,然后才发表自己的言论,先稳定其所交往的友情然后才对朋友有所求助。君子能修养好这三种品性,所以于人于己才能两全。若冒险采取行动,民众就不会给予帮助;在自己内心处于恐惧中发表言论,就不会得到民众的响应;平时不与民众交流,民众就不会予以帮助;没有人能给予帮助,那么伤害自己的人和事就会到来。《易·益》之上九爻辞说:“没有人增益他,有人攻击他,居心无常,有凶险。”
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孔子说:“乾、坤两卦,应该算得上是《周易》的门户吧?”乾卦,是阳刚之物的象征;坤卦,阴柔之物的象征。阴阳两种性质配合在一起而刚与柔都有各自的体性。依靠阴阳两德与大衍之数,则可会通创造万物的神明之德。《周易》所称谓的六十四卦之物名,虽然具有一定的复杂性,但是它们都不相互逾越混淆。稽考卦爻辞表述忧患警戒的事类,或许是作者处于衰危之世的缘故吧?《周易》能彰显以往的事情并察觉未来之事,显示细微之事而阐明幽隐之事,作《易》者以开释卦爻之义来正卦爻之名而辨别物类,端正言辞,判断卦爻辞义,则天下之道理全部具备。其卦爻辞所称述的物名虽然小,但是它们象征的事类却很大。其意旨深远,其言辞有文采,其语言虽然委婉曲折而切中事理,其言辞放肆直白而所论义理幽深。用吉凶之兆中蕴涵的道理来帮助百姓的行动,揭示吉凶得失的应验。
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《周易》的兴起,大概在殷商之末的中古时代吧?创作《周易》的人,大概是心怀忧患吧?所以《履》卦是树立道德的基础,《谦》卦是实行道德的权柄,《复》卦是遵循道德的根本,《恒》卦是巩固道德的前提,《损》卦是修养道德的方法,《益》卦是充裕道德的途径,《困》卦是辨别道德的标准,《井》卦是聚集道德的处所,《巽》卦是展示道德的规范。《履》卦教人平和而能履礼,《谦》卦教人谦虚才能受到尊崇而光明其德,《复》卦教人返归善道要从小的征兆去辨析事物的善恶,《恒》卦教人在邪正相杂的环境中坚守德操而不厌倦,《损》卦教人先以修身为难事才能达到获益的平易之境界,《益》卦教人长久地充裕其德行而不虚设其“益”名。《困》卦教人在困穷时要守正才能得到亨通,《井》卦教人居得其所广施润泽之惠于外,《巽》卦教人顺势称扬号令而不要彰显自己。《履》卦启发人们保持平和的言行,《谦》卦启发人们以礼节约束自己,《复》卦启发人们要自知其得失之道,《恒》卦启示人们要始终如一地坚守其美德,《损》卦启示人们要减损其恶念以远远地避开祸害,《益》卦启示人们要增益其美德善行以兴起利益,《困》卦启示人们要在困穷时减少报怨,《井》卦启示人们要辨别什么是真正的仁义,《巽》卦启示人们要顺时、顺势地行使权力。
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《周易》这本书,人们不应该须臾远离,其中所体现的道理不断运动着,变动而不固定于某一位,循环往复于六爻之间,或往上或往下并无常规可寻,阳刚与阴柔也相互变易,我们不应视它为典常纲要,只有在变动中求其适宜的方法。《周易》启示人们出入时应遵守法度,无论是内藏还是外露都要有所警惕。《周易》又可以使人明察忧患和事故,虽然没有师保的监督,却如同当面领受父母教诲一样。人们在开始研习时要遵循卦爻辞的本旨而揆度其卦义,就可以掌握《周易》所揭示的事物变化的典型性规律。如果不是贤明的人研习《易》理,则《周易》的道理也不会凭空虚浮地推行。
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《周易》这本书,追溯事物的原始情态,寻求事物的最终结局,然后将这些由始至终地反映事物的道理归纳为一个个卦体。六爻互相错综,只是反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻的意义难以理解,而象征事物终极的上爻的意义则比较好理解,这就像是事物发展的本末一样。初爻的爻辞比拟事物的开端,上爻则决定了事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦德,辨别是非吉凶之理,则没有二、五之中爻就不能完备其道理。是啊!若理解了二、五之中爻的吉凶之理,求知人事吉凶存亡,安坐在家中就可以知晓。明智的人只要观察《周易》的卦辞,就可以将一卦的大半意义掌握了。二爻与四爻俱以柔顺之道为事,但是,因为它们所处的位置不相同,所以二者所象征的吉凶得失也各有不同,一般而言,二爻多得赞誉,四爻却多有忧惧之心,因为它太靠近君王之位了。像六四这样阴柔的爻象,它象征弱小的力量不利于远行。因此,六四的关键作用在于不犯错误就可以了,而六二则可以“柔中”之德大有作为。三与五俱以阳刚为事而居于一卦之不同之位,但是,三多有凶险之辞,五多有功德之占,这是因为它们有上下贵贱的不同。概而言之,若三、五爻为阴柔则有危险,若二者为阳刚之爻则能胜任其职。
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《周易》这本书,广泛博大,万事俱备于其中。其中含有天的道理,含有人的道理,也有地的道理。它兼容天、地、人三才而两两相重,就形成了六爻。六爻并没有指向其他的意义,说的其实就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有所变动,这种变动在《周易》中是通过阴阳两爻的交易来象征的,故谓之“爻”;爻有阴阳两类,象征着阴阳两类事物,所以爻本身也是象征着实有之物,故谓之“物”;物象相互错综,形成卦象,象征阴阳两类事物相杂后形成的文理与文章;卦象中的爻画有当位的,有不当位的,所以吉凶就产生了。
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《周易》这本书的创作时代,大概是在殷商之末年,周文王道德隆盛的时候吧?其内容反映的是文王与纣之事吧?因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。知道危险的存在就能使人平安,而自以为平安而怠慢疏忽就将导致倾覆。此中包含的道理是很广大的,一切事物都不能除外。若人自始至终都能保持警惧之心,那么,做起事来大体上就“没有过失”,这就是所谓《周易》的真谛。
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乾,是天下最为刚健的象征,因为有正常的规律,其德行常常平易而又能在平易中预知危险的因素。坤,是天下最为柔顺的象征,其德行常常简易并能在简易中预知前面可能存在的阻碍。领会这些道理就能悦天地之道,就能在心中研习天地之道,借助占筮就能断定天下的吉凶得失的情况,并以此促成那些勤勉有为的人。所以在变化中或有所说的,或有所做的,这都是为了让吉利的事有一个征兆。用《易经》模拟事物就可以知道如何制作器物的方法,用《易经》来占验事情就可以知道未来事情的吉凶情况。天地设立了刚柔尊卑的位置,圣人遵循天地之道就能成就功德。因此,先由人谋略其事,再求证于像“鬼神”一样神奇的占筮之谋虑,则天下的百姓也会帮助谋略得当的人。八卦以形象来表示吉凶道理,卦爻辞以事物变动的情况来反映吉凶的道理,刚与柔错综相处,则吉凶之理就可以显现出来。事物变动的吉与凶由爻位变动是否有“利”来决定,而事物变动的吉凶则因变动的具体情况而转移。所以人们所厌恶的与人们所爱好的相互攻击则吉凶就从中得以产生。远与近或有所应,或有所比,若比应不当,悔恨与困难就从中产生了。或以真情相感悦,或以虚伪相感应,利益与损害就在这种真实与虚伪的相互感应中产生。凡是《周易》各卦、爻所比拟的事物情态,相近而不相投合就会有凶险,或有人来伤害就会有悔恨和困难。将有叛逆之心的人其言辞必然是惭愧不安,内心有所疑惧的人其言辞必定是散乱无章,贤美吉善的人言辞少,浮躁轻薄的人言辞多,诬蔑善良的人言辞浮游虚妄,失去操守的人言辞邪曲不正。
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