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雷(震)是用来鼓动万物的,风(巽)是用来散布流通万物的,雨(坎)是用来滋润万物的,日(离)是用来晒干万物的,艮(山)是用来抑止万物的,兑(泽)是用来愉悦万物的,乾(天)是用来君临天下的,坤(地)是用来藏纳万物的。
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天帝从震卦象征的东方和春分时节生出万物,在巽卦象征的东南方与立夏时节生长整齐,又纷纷显现于象征夏至与南方的离卦方向,在坤卦象征的西南方和立秋时节颐养万物,在兑卦象征的西方和秋分时节愉悦万物,在乾卦象征的西北和立冬时节交接,因此而疲劳于象征北方与冬至时节的坎卦,万物的终结与开始都存在于象征东北和立春的艮卦。万物生于震,因为震卦象征着东方;生长整齐于巽,因为巽为东南方;所谓“齐”,就是讲万物的状态整洁一致。离卦是光明的象征,万物皆生长茂盛,纷纷显现于大地之上,它代表的是南方之卦,古代的圣人面朝南而听政于天下,面向光明而治理政务,大概是效法于此卦吧。坤卦,象征着大地,大地养育天下万物,所以说“使之有助于颐养万物于坤”。兑卦,象征着正秋时节,万物皆在这个季节成熟,因而愉悦于此时,所以说“能愉悦万物在于兑”。交接于乾卦,乾卦是象征着西北的卦,讲的是阴阳于此相互交接迫近。坎卦,象征着水,是代表着北方的卦,万物在此处疲劳,归藏休息于此,所以说疲劳于坎卦。艮卦是象征着东北方的卦,这是造就万物的地方,也是万物终了的地方,所以说“终成万物在于艮”。
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所谓“神”,是指它能神奇微妙地化育万物。鼓动万物的没有比雷更为迅猛的,吹拂万物的没有比风更为疾速的,干燥万物的没有比火更为炎热的,愉悦万物的没有比泽更为喜悦的,滋润万物的没有比水更为湿润的,最终成就万物的没有比艮更为盛美的。所以说水火不处在一起,雷与风不相互排斥,山泽高低不一却能气息相通,然后阴阳二气才能在变化中形成万物。
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乾,象征着刚健;坤,象征着顺从;震,象征着震动;巽,象征着潜入;坎,象征着险陷;离,象征着附丽;艮,象征着静止;兑,象征着愉悦。
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乾象征着马,坤象征着牛,震象征着龙,巽象征着鸡,坎象征着猪,离象征着鸡,艮象征着狗,兑象征着羊。
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乾为头象,坤为腹象,震为足象,巽为大腿象,坎为耳象,离为眼象,艮为手象,兑为口象。
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乾,是天的象征,所以称作父;坤,象征着地,所以称作母;震是阴阳二气第一次交合而得的男性,所以称作长男;巽是阴阳二气第一次交合而得的女性,所以称作长女;坎为阴阳二气第二次交合而得的男性,所以称作中男;离为阴阳二气第二次交合而得的女性,所以称作中女;艮为阴阳二气第三次交合而得的男性,所以称作少男;兑为阴阳二气第三次交合而得的女性,所以称作少女。
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乾为天象,为圆象,为君王象,为父亲象,为玉象,为金属象,为寒冷象,为冰象,为大红颜色象,为良马象,为老马象,为瘦马象,为花马象,为木类果实象。
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坤为地象,为母亲象,为钱币象,为釜锅象,为吝啬象,为平均象,为子牛母牛象,为大车象,为文采文章象,为众多象,为根本象,对于大地来说为黑色土壤之象。
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震为雷象,为龙象,为青黄颜色交杂之象,为花朵象,为宽阔的大路象,为长子象,为刚决躁动象,为青竹象,为萑苇象。对于马而言,为善于鸣叫象,为左后足为白色象,为举双足腾跃象,为额首斑白象。对于庄稼而言,为果实在下茎叶在上的反生之象。震卦发展到极端就会产生刚健之象,为草木繁茂新鲜之象。
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巽为树木之象,为风象,为长女之象,为拉直的绳子之象,为工匠、工巧之象,为白色象,为长远之象,为高象,为进退转变之象,为迟疑不决之象,为气味之象。对于人而言,为头发稀少之象,为额头宽阔象,为多以白眼视人之象。为交易可得近于三倍之利之象。巽卦发展到极点会转化为浮躁之卦。
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坎为水象,为沟渠之象,为隐伏之象,为曲变直而直变曲之象,为弓箭和车轮之象。对于人而言,为增加忧虑之象,为心病之象,为耳有病痛之象,为鲜血卦,为红色象。对于马而言,为脊背壮美的马象,为性情敏捷的马象,为头部下垂的马象,为马蹄频频跳动的马象,为拖曳吃力的马象。对于车而言,为多灾多难的车象。为通行之象,为月亮象,为盗寇之象。对于树木而言,为坚硬多心之象。
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离为火象,为太阳象,为闪电之象,为中女之象,为护身之甲胄之象,为戈矛兵器之象。对于人而言,为大腹之象。为干燥之卦。为鳖象,为蟹象,为螺象,为蚌象,为龟象。对于木而言,为枝干上部枯槁的空心木象。
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艮为山象,为小路象,为小石象,为高阙之象,为草本植物的果实象,为阍人寺人之象,为手指象,为狗象,为鼠象,为黑嘴之野兽象。对于树木而言,为木质坚硬而多节之象。
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兑为湖泽之象,为少女象,为巫师之象,为口舌之象,为毁坏摧折之象,为附岸溃决之象。对于地而言,为坚硬的盐碱地。对于人而言,为妾妇之象,对于动物而言,为羊象。
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周易 周易序卦
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有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履者,礼也。履而泰然后安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。临者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《贲》。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄,物然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。颐者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。
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有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遁》。遁者,退也。物不可以终遯,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》。晋者,进也。进必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。乖必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以《解》。解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》。夬者,决也。决必有遇,故受之以《姤》。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而后说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。涣者,离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》,终焉。
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周易 有天地,然后万物才开始产生。最初充盈于天地之间的只有万物,所以《周易》在《乾》、《坤》定位后首先继之于象征事物初生状态的《屯》卦。“屯”表示阴阳二气在孕育生命时生气充盈的状态,“屯”又表示事物开始萌生的状态。万物初生时必定会处在蒙昧之中,所以继之以象征蒙昧幼稚的《蒙》卦。“蒙”表示蒙昧,是万物处在幼稚的状态。处在幼稚状态时不能不去养育,所以就继之以象征“饮食之道”的《需》卦。“需”表示需待饮食的道理。面临饮食问题必有所争讼,所以就继之以象征着“争讼”的《讼》卦。争讼必定有众人兴起,所以就继之以象征“兵众”的《师》卦。“师”表示兵众兴起的意思。兵众兴起必定互相比辅,所以就继之以象征“比辅”的《比》卦。“比”表示比辅的意思。万物相互比辅才能有所蓄积,所以就继之以象征“小有蓄积”的《小畜》卦。“小畜”表示财物稍有蓄积的意思,只有蓄积了财物,才能知道以礼节来约束自己的言行,所以继之以象征“履行礼仪”的《履》卦。“履”表示言行要有礼节之义。人只有行而有礼才能泰然安处,所以就继之以象征“安泰亨通”的《泰》卦。“泰”表示亨通的意思。事物不可能总是处于安泰亨通之中,所以就继之以象征“否闭”的《否》卦。事物不可能长久地处在否闭之中,所以就继之以象征“与人同心同行”的《同人》卦。与人同心同行,则物必定纷纷来归附,所以就继之以象征“大有所得”的《大有》卦。大有所得的人,不可以盈余自满,所以就继之以象征“谦虚”的《谦》卦。大有所得而又能谦虚必定是安乐愉快的,所以就继之以象征“愉快安乐”的《豫》卦。愉快安乐的人必定有人随从,所以就继之以象征“随从”的《随》卦。因为随从别人必定要有事可为,所以就继之以象征“有事可为”的《蛊》卦。“蛊”,表示有事可为的意思。能有事可为才能建立大的功业,所以就继之以象征“以盛大面临他人”的《临》卦。“临”,表示盛大的意思。事物盛大才有可观之处,所以就继之以象征“观瞻”的《观》卦。物有可观之处才能有所融合,所以就继之以象征“啮合”的《噬嗑》卦。“嗑”,表示啮合的意思。事物不可以苟合,所以就继之以象征“文饰”的《贲》卦。“贲”,表示文饰的意思。过分文饰就会因失真而穷尽其亨通之义,所以就继之以象征“剥落”之义的《剥》卦。“剥”,就是剥落的意思。事物不可以剥落终尽,剥落穷尽于上就会导致回复于下,所以就继之以象征“回复”的《复》卦。能回复正道就不会虚妄,所以就继之以象征“不妄为”的《无妄》卦。能够不虚妄然后就可以蓄积众物,所以就继之以象征“大有蓄积”的《大畜》卦。物大有蓄积才能施之于颐养,所以就继之以象征“颐养”的《颐》卦。“颐”,表示颐养人生的意思。人不能颐养身体,就不能有所行动,所以就继之以象征“大为过越”的《大过》卦。事物不可能始终处于“大有过越”之中,所以就继之以象征“陷险”的《坎》卦。“坎”,就是陷险的意思。人陷入于危难之中,就应该依附于他人而得其援助,所以就继之以象征“附丽”的《离》卦。“离”的意思,是将光明与美丽附着于实体之上。
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有了天地然后才有万物,有了万物后才有男人女人,有了男人女人然后才能配成夫妇。有了夫妇繁衍后代才有了父子之序,有了父子之序然后才有了君臣关系。有了君臣关系然后才有了上下之别,有了上下之别然后才有实行礼义的地方。夫妇之间的规矩不可以不长久保持,所以就继之以象征“永恒”的《恒》卦。“恒”的意思是长久。但是事物不可以长久地处于一个处所,所以就继之以象征“逃避归隐”的《遁》卦。“遁”的意思是退避。事物不可以终结于退避,所以就继之以象征“大为强盛”的《大壮》卦。事物不可以终于壮大强盛之中,所以继之以象征“进取”的《晋》卦。“晋”,表示有所进取。有所进取就必然导致有所伤害,所以就继之以象征着“光明殒伤”的《明夷》卦。“夷”的意思是损伤。在外面受到伤害必要返回家中,所以就继之以象征“一家人”的《家人》卦。家道穷困必定是因为有背离差错之事,所以就继之以象征“背离乖违”的《睽》卦。“睽”有乖违背离的意思。乖违背离就必然导致危难,所以就继之以象征“路途艰难”的《蹇》卦。“蹇”的意思是艰难。事物不可以始终处在艰难之中,所以就继之以象征“舒缓和解脱”的《解》卦。“解”就是舒缓解脱的意思。而事物舒缓必定就有所损失,所以就继之以象征“有所减损”的《损》卦。能够不断自我减损反而会受到益处,所以就继之以象征“增益”的《益》卦。增益不止,就必定会溃决,所以就继之以象征“决断”的《夬》卦。“夬”的意思是决断。有所决断则必有所喜遇,所以就继之以象征“不期而遇”的《姤》卦。“姤”的意思是邂逅相遇。物有所相遇然后才能聚集,所以就继之以象征“荟萃聚集”的《萃》卦。“萃”的意思是会聚。物聚在一起就会引起上升,所以就继之以象征“上升”的《升》卦。物上升不停则必然导致困穷,所以就继之以象征“困穷”的《困》卦。困穷于上必然要返归于下,所以就继之以象征“井养无穷”的《井》卦。治理水井的道理是不可以不革除泥污,所以就继之以象征“变革”的《革》卦。革故鼎新没有比“鼎”器更好的东西,所以就继之以象征“鼎立新事物”的《鼎》卦。用鼎器来主持祭祀的人没有比长子更为合适的,所以就继之以象征“长子”的《震》卦。“震”的意思是震动。事物不可以终止于震动之中,应当有所抑止,所以就继之以象征“抑止”的《艮》卦。“艮”的意思是抑止。事物不可以最终还处在抑止中,所以就继之以象征“渐进”的《渐》卦。“渐”的意思是渐进。渐进就必然有所依归,所以就继之以象征“归于夫家”的《归妹》卦。得到了应该归依的人和事就必然丰大,所以就继之以象征“丰大”的《丰》卦。“丰”的意思是丰大。极尽其丰大的人必定要失去安居之处,所以就继之以象征“行旅之事”的《旅》卦。旅行中没有容身之处,所以就继之以象征“恭顺而入”的《巽》卦。“巽”的意思是恭顺而入。能进入到适宜的住所中就会感到愉悦,所以就继之以象征“愉悦”的《兑》卦。“兑”就是愉悦。愉悦以后就会离散而去,所以就继之以象征“涣散”的《涣》卦。“涣”的意思,是离散。事物不可以最终处于离散中,所以就继之以象征“节制”的《节》卦。有制度节制,就必须以诚信去坚守,所以就继之以象征“诚信”的《中孚》卦。心中怀有诚信就必然要履行诚信,行动就会有所过越,所以就继之以象征“小有过越”的《小过》卦。有所过越就可能有所成功,所以就继之以象征“事已成功”的《既济》卦。事物的发展不可以穷尽其成功,所以就继之以象征“事未成功”的《未济》卦作为六十四卦的终结。
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