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【本义】 “辨”，床干也，进而上矣。
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【程传】 “辨”，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正也，“凶”益甚矣。
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【集说】 俞氏琰曰：既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其“凶”必也。
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六三，剥之，无咎。
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【本义】 众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，“无咎”之道也。占者如是，则得“无咎”。
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【程传】 众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其“无咎”，所以劝也。
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【集说】 荀氏爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。
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王氏弼曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。
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胡氏炳文曰：《剥》之三，即《复》之四。《复》六四不许以吉，《剥》六三许以“无咎”，何也？曰：《复》，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。《剥》，小人之事，小人中独知有君子，不以“无咎”许之，无以开其补过之门也。
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【案】 王氏、程子，皆以剥之“无咎”连读，言此乃剥时之无咎者也，玩《本义》，似以剥之为剥去其党。
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六四，剥床以肤，凶。
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【本义】 阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言“凶”也。
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【程传】 始剥于床足，渐至于“肤”。“肤”，身之外也。将灭其身矣，其“凶”可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道以消，故更不言蔑贞，直言“凶”也。
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六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
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【本义】 “鱼”，阴物。“宫人”，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则“无不利”也。
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【程传】 剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。五，群阴之主也。“鱼”，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。“宫人”，宫中之人。妻妾，侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。
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【集说】 张子曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。
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熊氏良辅曰：卦本为阴剥阳而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为“无不利”，三则以应上为“无咎”，而上则有“硕果”得“舆”之象焉。
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张氏振渊曰：《遯》阴长而犹微，可制也，则告阳以制阴之道，曰“畜臣妾”；剥阴长已极不可制矣，则教阴以从阳之道，曰“以宫人宠”。
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上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
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【本义】 一阳在上，《剥》未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复“硕果”“得舆”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。
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【程传】 诸阳削剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将见复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道。不可亡也。或曰：《剥》尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则《坤》当十月；以气消息言，则阳剥为《坤》，阳来为《复》，阳未尝尽也。《剥》尽于上，则《复》生于下矣，故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。阴道盛极之时，其乱可知，乱极则自当思治，故众心愿载于君子，“君子得舆”也。《诗》、《匪风》、《下泉》，所以居变风之终也。理既如是，在卦亦众阴宗阳，为共载之象。“小人剥庐”，若小人则当剥之极，剥其庐矣，无所容其身也。更不论爻之阴阳，但言小人处剥极，则及其庐矣。庐取在上之象，或曰，阴阳之消，必待尽而后复生于下，此在上便有复生之义之，何也？《夬》之上六，何以言终有凶？曰：上九居《剥》之极，止有一阳，阳无可尽之理，故明其有复生之义，见君子之道，不可亡也。《夬》者阳消阴，阴小人之道也。故但言其消亡斗，何用更言却有复生之理乎？
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【集说】 程子曰：息训为生者，盖息则生矣，中无间断。“硕果不食”，则便为复也。
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杨氏文焕曰：“贯鱼”者，众阴在下之象也。“硕果”者，一阳在上之象也。
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胡氏炳文曰：乾为木果，众阳皆变，而上独存，有“硕果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“硕果”专以象言，“得舆”“剥庐”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，庐，下之藉上以安者也。始而“剥床”，欲上失所安，今而“剥庐”，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？
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