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《朱子语类》：问：《音辩》载马氏曰：“眈眈”，虎下视貌，则当为下而专矣。曰：然。又问：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以养人，必当继续求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。
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吴氏澄曰：自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎，故《颐》之初九六四，取二物为象。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食而后可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是，则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道。
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林氏希元曰：苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道；求益之心不继，刚才有所得而遽自足。
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六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
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【本义】 六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
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【程传】 六五，颐之时居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖以养己以济天下。君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。既以己之不足，而顺从于贤师傅。上，师傅之位也。必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故“吉”也：阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云“不可涉大川”也。以成王之才，不至甚柔弱也，当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？故《书》曰：王亦未敢诮公，赖二公得终信。故艰险之际，非刚明之主，不可恃也。不得已而济艰险者，则有矣。发此义者，所以深戒于为君也。于上九则据为臣致身尽忠之道言，故不同也。
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【集说】 邱氏富国曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《颐》五不言颐，以《颐》由乎上也。
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林氏希元曰：不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为“拂经”，言反常也。然在己不能养人，而赖贤者以养，亦正道也，故“居贞”而“吉”。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如“涉大川”，终不能济，故“不可”。
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上九，由颐，厉吉，利涉大川。
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【本义】 六五赖上九之养以养入，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。
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【程传】 上九以刚阳之穗，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤競畏，故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之专，受任如此之重，苟之济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。
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【集说】 王氏弼曰：以阳处上，而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。
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李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由颐”之谓也。“由豫”在四，犹下于五也，而已有可疑之迹。“由颐”在上，则过中而嫌于不安，故“厉”。
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邱氏富国曰：阳实阴虚，实者养人，虚者求人之养，故四阴皆求养于阳者。然养之权在上，是二阳爻又以上为主，而初阳亦求养者也，故直于上九一爻曰“由颐”焉。
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【总论】 吴氏曰慎曰：养之为道，以养人为公，养己为私。自养之道，以养德为大，养体为小。艮三爻皆养人者，震三爻皆养己者。初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也。六四、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也，私而小者凶，失颐之贞也。可不观颐而自求其正邪？
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康熙御纂周易折中 28 大过
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☱ 兑上
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☴ 巽下
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【程传】 《大过·序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”凡物养而后能成，成则能动，动则有过，《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽，泽在木上，灭木也。泽者润养于木，乃至灭没于木，为大过之义。大过者，阳过也，故为大者过，过之大与大事过也。圣贤道德功业大过于人，凡事之大过于常者，皆是也。夫圣人尽人道，非过于理也，其制事以天下之正理，矫时之用，小过于中者则有之，如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，是也。盖矫之小过，而后能及于中，乃求中之用也。所谓大过者，常事之大者耳，非有过于理也，唯其大，故不常见。以其比常听见者大，故谓之大过，如尧舜之禅让，汤武之放伐，皆由道也。道无不中，无不常，以世人所不常见，故谓之大过于常也。
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大过，栋桡，利有攸往，亨。
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【本义】 “大”，阳也。四阳居中过盛，故为《大过》。上下二阴不胜其重，故有“栋桡”之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。
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【程传】 《小过》，阴过于上下。《大过》，阳过于中。阳过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四皆取栋象，谓任重也。桡，取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。
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【集说】 王氏宗传曰：天下之事，固有正理，岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者，以理而论，亦无非君子之时中，特其事大势重，不常见尔。
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