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自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。（《离娄》）
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又说：
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虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者，几希。则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？（《告子》）
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（丙）由于“以小害大以贱害贵” 还有一个“不得尽其才”的原因，是由于“养”得错了。孟子说：
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体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。（《告子》）
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那一体是大的贵的？那一体是小的贱的呢？孟子说：
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耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。（《告子》）
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其实这种议论，大有流弊。人的心思并不是独立于耳目五官之外的。耳目五官不灵的，还有什么心思可说？中国古来的读书人的大病根正在专用记忆力，却不管别的官能。到后来只变成一班四肢不灵、五官不灵的废物！
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以上说孟子论性善完了。
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三、个人的位置 上章说，《大学》、《中庸》的儒学已把个人位置抬高了，到了孟子更把个人看得十分重要。他信人性是善的，又以为人生都有良知良能和种种“善端”。所以他说：
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万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉！（《尽心》）
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更看他论“浩然之气”：
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其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。（《公孙丑》）
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又看他论“大丈夫”：
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居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。
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富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。（《滕文公》）
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因为他把个人的人格，看得如此之重，因为他以为人性都是善的，所以他有一种平等主义。他说：
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圣人与我同类者。（《告子》）
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何以异于人哉？尧舜与人同耳。（《离娄》）
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彼丈夫也，我丈夫也。吾何畏彼哉？（《滕文公》）
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舜何人也，予何人也。有为者亦若是。（同上）
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但他的平等主义，只是说人格平等，并不是说人的才智德行都平等。孟子很明白经济学上“分工”的道理。即如《滕文公篇》许行一章，说社会中“有大人之事，有小人之事”，“或劳心，或劳力”，说得何等明白！
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又如孟子的政治学说很带有民权的意味。他说：
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民为贵，社稷次之，君为轻。
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君之视民如土芥，则臣视君如寇仇。
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