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相比于弄清楚这个问题,下面这个论断倒容易些:由于对权威和个人责任的规定不同,中国社会已经考虑了这些基本的差别。
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中国的宇宙论如何为保障社会和伦理规范行之有效的权威提供基础呢?中国宇宙论和中国法律的理论与实践更值得思考和辨议。中国文化传统中,几乎没有什么神启的戒律,从而也没有对中国法律产生什么影响,这和我们自己的文化传统相比是多么不可思议。
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在这一文明中,权威的源泉只跟人相关(或者,道家所说的“自然”),所以它的法律鲜有可能获得那些信仰上帝的文明里所拥有的意义,上帝的法律是超越理性、无可置疑的,它的禁戒书诸典律,施诸众生万邦。
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在中国,也不可能有身奉神律的推行者,即便是世俗的君王也不大可能借助神之法与人之法之间的比附,获得推行某种神的法律或世俗法律的权威。很显然,正是由于宇宙论的不同路向,西方的教会和国家体制衍生出了自己的特征。
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6.和谐的尘世
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非人格化的宇宙和谐地运作,包罗万象,它的目的和那个由至高力量控制宇宙的宇宙论表面相似,实质却不同。[60]中国的世界观关注此地当下的生活,促使思想家们制定这种生活的形式和模式(forms and paterns)。只有按照中国的宇宙论才能合理地解释仪式化了的中国社会。两者[61]之间的关系是直接而原初的。中国文化和社会历史中有很多令人费解的问题:例如,很多最杰出、最有社会意识的思想家对《易经》赋予的巨大作用;还有,从中国圣贤传统的理性视角和培生大众的宗教实践来看,君主政权所起的作用似乎前后不一。
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其实,要记住这一点,这些问题就不会那么费解了,那就是:朝仪国典,《易经》占卜,以及中央、地方所信奉、资助的宗教都是“世俗的”。他们吁求的力量就是这个人们所生息的自然之世界的力量。中国人的空间一直栖居着被崇敬和畏惧的神、鬼、地方神祇、崇拜物和幽灵,这些东西与人之间的关系要由国家来规范化(formalize),宇宙中自然的力量与人的关系也要由国家来监管(supervising)。但是国家是否造成了士人们的压力,让他们接受那些与其哲学相左的信仰和实践呢?[62]在古代中国的哲学家那里,你不会察觉到西方古典哲学中那种同政治与社会蓄意的疏远。[63]
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古代中国在管理社会的方法上同西方相比还有一个基本的不同,在这个和谐过程的世界里,划分异类(heresies)和打击危险崇拜(淫祀、邪神)也存在,但处理这些问题的方式却和前现代的西方基督教社会不同。[64]在基督教社会以及其他启示宗教(revealed religion)统治的社会里,同异端和危险崇拜的斗争诫命会从宗教的非理性资源中吸取权威。而中国对这些行动的判定则反映了国家的利益和地方精英从事的社会实践的形式,虽然二者也都未必是理性的。理性的哲学家也参与这些判定(还有以后帝国时期的士大夫们),虽然哲人们对政治活动保持一定距离,但还是有例外的情况,他们会直接参与其中。不论中国人如何处理异见,与西方重要的差别就是,不论是政权还是社会领袖都不会镇压非常规的思想和行为,哲学家和上层传统的捍卫者也不会声称他们代表了启示宗教的唯一真理。[65]这就限定了人们所采取的立场和行为模式,对中国的世界观影响其社会各方面的方式,有一种更引人深思的考虑会有助于我们理解中国。
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7.时空概念
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时间观念或时—空观念是最为有趣的问题之一。“宇和宙”这两个字意思是“屋檐”和“屋梁”,屋顶的一部分,或一个有界空间的边界。不过早在公元前4世纪《庄子》中就有这两个词各自的解释。[66]宇宙被解释成人们对自身在时空中所处位置的意识。李约瑟把中国古代思想比做他所说的怀特海式的(Whiteheadian)对网状关系偏好(reticular relationship),或对过程的偏好,而深受牛顿影响的西方思想则偏好“个别”和“因果链”式的解释;怀特海把宇宙的过程描述成相互交织的事件之网,而牛顿则把宇宙构想成一系列离散事件串成的因果之链。中国人所感受到的宇宙过程是多面的,影响着身处其中的人们的生活,每个人都是这一过程中的能动因素。
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中国的宇宙观需要两种时间观。一种是循环的宇宙时间,没有开始,没有末日(Year One)。宇宙进程(自足的宇宙自我创生的过程)的各个阶段被视为一系列的逻辑关系,而非编年上的序列。宇宙过程中,所有阶段都在同步呈现。
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另一种时间观则是发展的,线性的人类史,在其中人类创制文化的成就累积有起点,尽管这么说或许并非十分贴切。[67]
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对于中国历史、文化和人们关于人之天职(ideal roles)的看法,如果我们要想真正理解,就必须用中国的宇宙观来解释,不能用我们的宇宙观来比附。这不是说被忽略的宇宙观鸿沟将西方文明以及其他文明,包括东方文明和中国文明隔离开。中国文化的记载必须要解读,文献必须要不断翻译,直到我们对历史和文化的无心的误用被发现、评估,或必要时被纠正。当意识到这也是中国必须承担的任务时,会让人感到害怕,中国也在同他们阐释西方历史和文化时的误解搏斗。
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我们可以设想,随着科学不断加快技术的标准化,制造新的普适的(科学在努力争取的)宇宙生成论和宇宙论,将来所有民族的文化特性和身份都将消融和消失。我们的社会是一个由遵从科学的精英和信仰宗教宇宙观的大众共同组成的,这种内部的裂痕,要比古代中国和我们的文明的宇宙观差异大得多。科学同化所有文化的速度还没快到我们可以省去理解这些差别的麻烦。我们必须做好准备,考虑和观察这些最根本最重要的差别。
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中国思想之渊源(第二版) 第三章 先秦儒家——百代正脉
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儒是周代的新贵,还是商朝的遗民?
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孔子是儒,还是士?
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孔子如果真是“述而不作”“宪章文武”,那如何成为百代的宗师?
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孔子之后,面对分裂的孔门和天下,孟子何以成为儒家新的领袖?
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孟荀之间针锋相对,谁才承续了孔子思想的正脉,孟荀在后世不同的起落遭遇跟他们的思想有何关系?
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据我们所知,孔子从来没有称自己为“儒”,但他劝勉自己的门徒去做“君子儒”(真儒,genuine ju),此后几千年的历史中,儒家对这个词的使用异常固定,“儒”最宜译为Confucian,或更宽泛地译为文人(educated man)。要明白孔子在中国历史上的地位,就要知道:儒这个词在孔子之前是什么意思,这个词在周朝时是否就已经广泛使用了。目前最有影响的说法是,儒在语义上有“柔”“顺”之义,指的是供职于周王朝的商朝遗臣。商在被尚武的周人征服之后,那些博学的商朝贵族屈顺了新的宗主,为其提供礼仪和治国的知识。儒和周的那些踌躇满志的士不同,他们没有权力,但他们在文化上有自我优越感,并且力图存续他们优越的文化,为此他们仍然秉持商朝传统的价值,并将其注入到新的王朝中。[68]他们的知识是周朝不可或缺的,也是他们维持其地位和重要性的关键。所以,儒敬畏他们的传统,颂扬他们的知识,一点都不奇怪;而从他们的传统中衍生出一个以此为特征的学派也在情理之中。
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