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大多数中国人认为，庄子为他们确证了这种智慧，虽然他们并不指望自己能获得这种神秘的亲证，对他们来说，庄子所说的那些相对的快乐、逍遥才是有意义的。
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道家哲学对大众传播的观念是顺自然、不违逆人的本性、过素朴的生活。在这个层次上，那些真、善、美的相对标准才是可接受的，但儒家辩称，这些是绝对的，道家的道德相对主义对文明的根基有强烈的腐蚀作用。道家非常赞同儒家的这个观察，并且对儒家的批评非常欣然，因为他们根本对“文明”不屑一顾。
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虽然如此，道家仍然是实践的，它知道与世界（不论好坏，一个“文明化”了的世界）相洽的用处，其唯一的危险就是像儒家那样过分看重人世社会。
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当人们过分注重差异，就会把现实分割成绝然区分的部分。尤其是当被误导的人求知于自身之外时，他就把“我”和“非我”对立起来，这只会造成心灵的混乱。由部分组成的现实，本身就是一个矛盾的词儿，不能认识到这一点的人就永远不会去“我”而与道同一。他不仅仅无法认识到自己与道的同一，从而获得“至乐”，而且还不大可能获得对事物的现实认识，也得不到道家那种顺自然、抱素朴之生活所带来的快乐（尽管是相对的）。
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庄子的方法是要齐万物、泯别异，将人们从近切直接的关注中——如此是而彼非之类——解脱出来，将差异看做一个更大的循环中彼此相关联的。不过，这不是要对差异视而不见，区分的能力也是我们的知识（尽管是相对的），我们不是要否定知识，而是要把知识放在其本来的位置上以获得更高的知识。要获得这种更高的知识，就是要“黜聪明”，这是一种超越了知识的知（post-knowledge）。这种知不是人之初的那种蒙昧，或者赤子的无知。知之愈深则越愚（像一个悖论），道家推崇这种“若愚”，并非真的愚钝，其含义是由其对立面来规定的，道家运用的许多概念都采取这种定义方式。大智若大愚。学道家者先是通过知识来看待事物，但这些知识只是关于外在世界中事物的相对知识，他要想获得真知，只能反求诸内心。
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这些观点看上去简单、无害。但实际上却并不简单，那些热衷于规范社会和强固国家的人也绝不认为道家思想毫无威胁。荀子说过，庄子“蔽于天而不知人”（《荀子·解蔽》）。庄子比老子走得更远，他所倡导的国家不仅仅是放任自流的，甚至是无政府的，他的无政府思想并不推崇人的作用。所谓庄子“不知人”，实则是因为他不相信组织和社会运动。因此除了对朝廷稍有不公的观点之外，他的无政府主义不会成为政治的威胁。相对主义的观点和妙语连珠的反讽激发了大量的批评，使人们认识到大多数政治人物和浮夸取宠者的愚蠢。但对于想成为明君贤臣的人来说，这些讥讽确实如刺在喉。
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庄子言事常假托孔子及其弟子，虽不乏恶毒，然而足令人们解颐（包括儒者）。
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道家的历史价值就是对儒家的制衡。每当儒者们想冒进，过分热衷于他们的伦理宏图，用他们的标准和规范来固化、僵化人们的生活，道家就会竭力使形势恢复到均衡。在这个意义上，道家已经内化为中国文明的一种纠偏、革新的能力（但愿一直如此），使其能如此平稳地发展。
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安徽宏村民居
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道家所强调的人、建筑与自然的和谐关系，
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对于后世中国的各种建筑都具有很大的影响
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湖北武当山太和宫
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武当山的道教建筑是中国最庞大精湛的宗教建筑系统
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武当山紫霄宫
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马王堆汉墓出土的行气导引图
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中国思想之渊源（第二版） [:1702187605]
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中国思想之渊源（第二版） 第五章 墨家——哲人、军人、教徒
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墨子是贵族、士、军人、囚徒，还是工匠？