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根据道家的观点，自然和人性相互作用、彼此交织。在道家那里，根本没有在西方哲学中占有巨大地位的自然与文化、自然与教化之间的斗争。人的方方面面与不断变化的世界的方方面面相互关联，根本上说，人是周遭世界的不可分开的部分，而不是独立的存在者，他要么与自然为敌，要么顺从自然。所谓智慧，就是认识到这种与自然的统一，按照世界的节奏即道来生活。
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道的节奏是某种螺旋式循环，任何特定时间中显现的境况都将让位于另一种境况，最终又会回到原来的境况。（“永恒轮回”的循环观念也是古风时期希腊思想的重要部分，但是在西方哲学开端之际就已不再盛行。）根据道家的观点，只要达到极端处境（无论是财富、权力还是灾难），就会出现逆转。比如，过于贪婪地追求自己欲望的满足，会不可避免地导致努力白费。因此，个人要活得好，就应避免行事过度，不要设定超出自己应得的目标。
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生和死不过是表达这种节奏的说明性概念，因此两者都不应加以过分强调。尽管如此，道家仍在这两者应强调哪方面这个问题上存在分歧。哲学的道家强调要像对待所有自然事件那样平静地对待死亡，而宗教的道家（那些把道家哲学用于修行的人）则试图利用对自然的洞见延长自己的生命。
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变化或流变是存在的自然现象，道家的这个观点与许多希腊哲学的基础性前提——真正的实在不会变化——相龃龉。然而，在流变中，特殊的结构有重要意义。在道家看来，《易经》（儒家和道家都将之视为自己的传统经典）指示出实在的更大流变之中可理解的变化瞬间。
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道家强调流变，犹太教——基督教——伊斯兰教传统强调永恒观念，因为任何事物都是神圣的，人们可以把两者进行对照。道家没有永恒概念，在这个意义上，道家的基本模式永远是临时性的、独一无二的（就像木头上的纹理）。事实上，道有时被描述为“常”，但它不同于“永恒”和“不变”。道家认为人是精神性的，但他是自然的部分，并在时间中流动。相比而言，在犹太教——基督教——伊斯兰教传统中，人总是被认为是神圣的，因为他不是自然的部分，并且在时间之外（新约中有个地方说到，“在世界之中却不是世界的部分”）。特别是，基督教的灵魂，是存在于我们之中的完整永恒。而道家的灵魂更像是溪流中的水。
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道家对循环变化的兴趣反映在阴和阳这对互补概念上，它们的字面意思分别为“阴面”与“阳面”，它们可以用于描述变化中的所有对立面。不足（阴）让位于充足（阳），然后就会过度，紧接着就是衰颓，再次陷入不足。对于中国思想家而言（这个主要是农业社会的绝大多数中国人也是如此），消长变化模式的重要性显而易见，最终，阴阳互补成了贯穿中国哲学的标准概念和典型智慧。
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老子并不是早期道家唯一重要的圣人。孟子的同时代人庄子（公元前4世纪），或许也是与老子同样重要的人物，如果我们把历史上的老子与以其名字作为标题的作品的影响区分开来。（《庄子》可能并非全由庄子撰写；后来编纂了这部著作的学者似乎把庄子后学写的作品也包括了进去。）庄子是无政府主义者，对所有政府都持怀疑态度。在庄子看来，政府是人获得幸福的障碍，人的幸福取决于个人自发表达内在本性的自由。
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通过对幸福之障碍的奋力抨击，庄子提出了与斯多葛学派（他们很快就出现在罗马世界）的学说极为相像的宿命论。特别是，庄子主张，许多有碍于我们获得幸福的情绪可以通过理解自然之道得以消解。比如，人若认识到死是道之循环运动的一个部分，对爱人的死带来的痛苦就会减轻甚至消除。类似于斯多葛学派，庄子认为，人的脆弱在于对外物的依赖和不合理的期待：所谓智慧，就是尽量减少这种依赖和期待。
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斯多葛学派通过提升自己的区别意识来获得宁静，比如区分什么是人能影响的东西，什么是人无能为力的东西。相比之下，庄子认为最高的幸福只有通过超越这些区别才能获得。克服区别的首要步骤是认识到所有观点的片面性和相对性。如果人确实认识到自己观点的有限性，就不会为了维护它而反对其他人的观点。最终，他就不会去认同任何有限的观点。相反，他只会认同道。根本上来说，圣人“忘记”了自我与道之间的区别。在这种神秘的境况下，圣人体验到时空上显著的普遍性（类似于印度的“开悟”）。圣人的个体自我或许会死去，但他所认同的道会永生。
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① 根据冯友兰的说法，“老子”的字面意思是“老莱子”。（见 Fung Yu-Lan, A Short History of Chinese Philosophy, ed. Derk Bodde, New York: The Free Press,1948, p.93.）历史上叫这个名字的人（可能是叫李聃的圣人），可能并不是我们所知的《老子》的作者，不过传统上仍把老子看作《老子》的作者（或作者群）。
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世界哲学简史 波斯的内心深处：琐罗亚斯德教
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从历史来看，西方三大传统的具体关注通过它们共有的历史相互联系，这段历史贯穿古代世界及其伟大文明，巴比伦和埃及、希腊和罗马。不过，西方一神论的开创性版本出现在波斯，由琐罗亚斯德教的哲学发展出来。从哲学来看，琐罗亚斯德教之所以具有特别的意义，在于它最早处理那些与唯一、全能的创造者上帝概念相联系的哲学问题。
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在伊斯兰教产生之前很久，查拉图斯特拉（Zarathustra）或琐罗亚斯德（Zoroaster，约公元前628—约前551）就已是波斯的先知和主要宗教传统的创建者。查拉图斯特拉的同时代人崇拜两类神，分别为德瓦（deva）和阿胡拉（ahura），相反，他谴责对德瓦的崇拜，致力于崇拜一神阿胡拉，即阿胡拉·马兹达（Ahura Mazda）。查拉图斯特拉也相信正是这个一神创造了世界。
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由于献身于唯一神，查拉图斯特拉在传统上被视为一神论者。尽管如此，查拉图斯特拉仍然承认低等神的实在性，认为它们由阿胡拉·马兹达创造出来并与之共存。这些低等神与自然的具体方面相互联系，琐罗亚斯德教教徒（查拉图斯特拉的追随者）在崇拜这些神时习惯于崇拜自然的相应方面。当然，这种自然崇拜是最古老的宗教，大约在同时期的希腊宗教和中东地区的其他宗教中，自然崇拜也很明显。它常常与神人同形同性论宗教或更为抽象的灵性宗教共存。琐罗亚斯德教也是如此。琐罗亚斯德教教徒虽然把阿胡拉·马兹达视为至高神，但他们也把对火（以及作为火之造物的太阳）的崇拜当作义务。正因此，琐罗亚斯德教教徒有时被称作“拜火教者”。
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一神论和多神论、自然主义和超自然主义之间的这种妥协，预示了很多复杂问题，正是这些问题激发了大量的犹太教、基督教和伊斯兰教的神学。首要的问题是一神与创造之间的关系问题。神创造了独立于自身的世界吗？或者说，世界也应被认为是神圣的吗？对于琐罗亚斯德教教徒而言，众低等神提供了直接的答案，因为这些神即依附于一神，又是自然的组成部分。
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这种仍显粗糙的等级制，构成了后来许多哲学思想的基础——尤其是新柏拉图主义的“流溢”说，它认为上帝以不同等级的实在存在于万物之中。有时，这个问题也会以极为抽象的准毕达哥拉斯式术语表述出来：如何从神圣的统一中产生多样性、从一产生多？用更为具体和个人化的术语来说，创造本身的性质或许呈现了西方传统最令人困惑的形而上学问题。上帝在创造宇宙之前在做什么？上帝如何创造宇宙？他为何要这样做？特别是，他为何要“按照自己的样子”创造人？他在创造了人之后与他们还有什么样的关系？
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查拉图斯特拉利用创造物中低等神的作用来帮助解决遗留给后来西方宗教传统的核心问题。这就是恶的问题，既然善的、全能的上帝创造了这个世界，恶如何还能存在？以及，理性如何解决这个困境的问题。查拉图斯特拉解释道，恶是两对不同神之间斗争的结果，其中一方是阿胡拉·马兹达创造的神。它们一方是善的；另一方是恶的、破坏性的。世界就是双方之间善恶斗争的显现。
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查拉图斯特拉用现在我们熟悉的论证回答了恶的问题，即人有自由的道德选择，通过选择使自身这一方或那一方的神相互一致，即与善的神或恶的神一致。作为宗教，琐罗亚斯德教引导信徒并鼓励他们在所有思想、言行中献身于善的神。查拉图斯特拉承诺，这种结盟是有回报的，这样他就引入了另一个对后来的传统有巨大吸引力的学说：琐罗亚斯德教教义向我们保证，在世界终结之际，查拉图斯特拉会引导那些与善的神结盟的人过上受到永恒祝福的生活。易言之，善的一方最终会获得胜利。
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世界哲学简史 从雅典到耶路撒冷：犹太教、基督教和伊斯兰教
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西方世界的三大宗教，犹太教、基督教和伊斯兰教，可以被认为是一个大家庭。它们全都产生于中东同一个地区，而且全都以耶路撒冷这个城市为中心。它们全都宣称亚伯拉罕（Abraham）是它们共同的祖先。最为重要的是，它们都是彻底的一神教，信仰一神。基督教直接发源于犹太教，并且把希伯来的圣经当作“旧”约融合进来。伊斯兰教承认犹太教和基督教都是自己的先驱，并且接受希伯来的先知和耶稣（Jesus）作为穆罕默德（Muhammad）的前辈。
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从哲学来看，这三大宗教有许多共同的关注点，这不只是因为它们都是一神教并且有重叠的历史。从历史来看，重要的是要理解，某种关于唯一的、全能的神的观念是多么具有革命性，在哲学上具有压倒性。从哲学来看，唯一、全能的神的观念意味着普遍性，这套规则和信仰不只应用于这个或那个地区和城邦，而且应用于所有地区、所有人。
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