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最后，上帝让约伯恢复到之前的幸福生活状态，但上帝坚持认为，他的行事方式人类不必理解，而只需信仰就行，哪怕世界上有明显的不义。这就让恶的问题完全悬而未决。义人为何要受这般苦难？在约伯的故事中，上帝无疑要为约伯的苦难担负某些责任。这就是上帝“不可理解”的行事方式吗？难道这不是明显的不公惩罚吗？这个故事难道不是告诉我们，即使是无可挑剔的善人，也有可能遭受苦难，而且不只是在上帝的眼皮底下，还是在上帝操控下吗？恶的问题在此以最极端的方式展现了出来。
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《约伯记》对犹太教哲学的刺激性影响，类似于落在犹太民族头上的许多政治灾难，引发了几个世纪的争议和大量的评论。就像后来的基督教和伊斯兰教，犹太教也是“圣书的宗教”。因此，犹太教传统非常重视学术和论证，认为这是犹太教哲学的根本。实际上，持续论争的方法和方式以及辩证法在很大程度上规定了犹太教哲学，这和苏格拉底哲学类似，它们也是让犹太观念数千年来保持活力、有足够韧性的强大力量。
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① 安东尼·菲利普斯注意到，《旧约》中的先知常常指责自己的共同体，他们未能怀着同情之心对待处于不利位置的人。这样的行为揭示了他们对信仰和仪式的宗教虔诚的虚伪性。见 Anthony Phillips, Go B. C. (Oxford: Oxford University Press,1977).
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② 类似于古希腊人，许多犹太人确实相信，死人去了冥府，地下的阴暗之所。但是，继续存在的灵魂至多不过是先前自我的可怜阴影罢了。《传道书》确实引入了个人不朽观念，由此作为解决恶的问题的可能方案，但它只是把这个观念当作神话。一般来说，个人不朽观念并不为大多数犹太人所采纳。有些教派，特别是基督时代的法利赛派，确实接受了这个观念，而且，尽管它从来就不是犹太教官方教义的组成部分，但来世观念在耶稣和保罗的教义出现之前很久，无疑对犹太人有吸引力。
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世界哲学简史 希腊的犹太人：亚历山大的斐洛
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由于犹太教是某种圣书宗教，因此它必须面对那些关于如何正确解释经文的问题。这些问题包括：谁能够解释经文？经文可以对每个人开放吗？正确的解释依赖于启示吗？倘若如此，当真的有启示时，如何才能辨认出来？在犹太教的学术和争论与希腊的哲学之间，引发了非常重要的困惑，这就是理性在解释经文中的作用。理性为解释提供了基础吗？经文的恰当解释会导致教义与理性的冲突吗？如果这样，人们应该怎样解决这些冲突？信仰应为理性让步，还是理性应为信仰让步？犹太教的历史无疑表明，信仰具有首要的基础地位。然而，拉比和希腊哲学家的辩证活动表明，理性的地位也非常重要。
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因此，当犹太教在千禧年的最后一个世纪遭遇希腊哲学，这些问题自然就到了非解决不可的地步。斐洛（Philo，公元前20—公元40）是最早利用希腊思想建立解释经文的适当路径的犹太思想家。他特别关心信仰和理性的问题。斐洛是亚历山大里亚的说希腊语的犹太人，曾受过希腊化哲学（即在亚历山大大帝征服期间，希腊人在地中海周围发展起来的希腊哲学）的教育。斐洛对自己继承的两种传统之间的冲突十分敏感。作为犹太人，他忠于一神论而拒绝同化。然而，他在其中接受教育的文化传统和哲学传统显然具有希腊特征。他是保持自己的犹太人身份，还是同化进主流文化，这个问题成了哲学史上最漫长的争论之一，切中了自我认同问题的要害。
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对此，斐洛的哲学回应是用希腊术语将犹太教思想系统化，并使之与推理论证相协调。正如我们所见，犹太教哲学和犹太教历史更多由故事构成，而没有多少哲学反思。但是，在“哲学”出现之前，希腊思想就为泰勒斯和米利都学派所发展。荷马长时间以来都是通过寓言的方式加以解释的，斐洛之前的亚历山大里亚犹太人也发展出了寓意解经法，针对《创世记》的解释尤其如此。因此，斐洛充分利用这些技巧，把圣经故事解释为关于人类境况和人神关系之本性的神话陈述。他倾向于将圣经故事的人物视为抽象概念。比如，他将亚当解释为理性，将亚娃解释为感官。蛇代表着诱惑。斐洛将原罪的故事解释为对贪欲的说明。贪欲最初诱惑感官，但是只要感官被征服，理性也会随之坍塌。
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斐洛继而说，希腊哲学家其实也受到由经文显现出来的相同上帝的启发。因此，真理既可以在经文中找到，也可以在他们的推理论证中发现，真理是同一个真理，即上帝的启示。因此，斐洛试着表明，寓意解经使其洞见与希腊思想相互结合。他对经文中凸显犹太人是唯一“被拣选”的民族加以淡化，反过来强调通过自然原理显现的上帝力量。这种观念对于希腊人而言很容易接受，因为它没有让两种传统彼此对立。这种对希伯来人的哲学进行普遍化解释的做法，对基督教的发展也极为重要。
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斐洛从毕达哥拉斯主义中汲取了大量洞见，把上帝描述为潜在于多样的“一”。然而，他也特别利用了柏拉图主义和早期的斯多葛主义。类似于柏拉图主义者，斐洛主张物质世界不过是更高的、超验世界的某个映像。柏拉图所谓的形式（在更高世界中），在斐洛看来其实是上帝的思想。同时，类似于斯多葛学派，斐洛认为上帝遍及整个世界，因此，每个人那里都具有内在的神圣之光。上帝本身是超验的，尽管如此，他仍通过逻各斯（世界的基础性结构）与物质世界相关，在这个意义上，上帝内在于我们之中。逻各斯则成了上帝的形象，而人的心灵则是根据逻各斯的形象构造的。（《约翰福音》就是以类似的说法开端：“太初有道［逻各斯］。”）由于分有上帝的形象，人的心灵就能够认识上帝和爱上帝，尽管人关于上帝的知识是有限的。而且，正是逻各斯把自然世界的所有要素结合起来。此外，斐洛还根据逻各斯来说明上帝在世界中的直接显现（比如，通过在摩西面前燃烧的荆条）。
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根据斐洛的观点，柏拉图的哲学准确描述了人类至善。柏拉图笔下的苏格拉底描述了瞥见理念带来的炫目洞见。犹太教同样主张，人应该以对上帝的神秘一瞥为目标。柏拉图还正确地看到，心灵自然会导向正确的方向。不过，根据斐洛的说法，人的心灵没有能力把握上帝的本质。因此，在斐洛笔下，人类关于上帝的知识的概念常常是否定性的。易言之，由于能力有限，我们只能通过指出上帝不是什么（而不是提供正面的描述）来获得对上帝本性的认识。斐洛特别强调，与希腊传统的诸神不同，上帝不是某种道德上有缺陷的有限存在。
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尽管斐洛综合了希腊思想和犹太神学，他仍承认理性与启示之间存在冲突。他主张，这些冲突应站在启示这边加以解决。他提出，理性无法把握通过信仰启迪的某些最深刻的真理。比如，理性无法理解上帝的单一性，也无法理解如下事实：人无法描述上帝的本质（因此也是说理性无法描述）。因此，斐洛表达了对理性的有限推崇，并且声称，神秘的狂喜在根本上比哲学和神学思辨更为重要。然而，在这方面斐洛也视柏拉图为其同盟。柏拉图和斐洛尽管都重视谨小慎微的理性，不过对他们俩而言，看到真实世界才是人类的终极目标。
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最后，斐洛也像柏拉图那样设定，灵魂与身体之间存在决定性的区分，而身体则是通向德性的障碍。斐洛认为身体类似于坟墓，有时甚至认为唯有灵魂具有德性。这种对身体的鄙视、对灵魂内在生活的强调，让斐洛与他同时代的早期基督徒相同。正如早期的基督徒（而且有那么点像孔子），斐洛强调内在德性，认为外在仪式若无适当的内在德性是毫无价值的。然而，他并没有因此断言仪式不重要。相反，他强调用正确的态度应对仪式的重要性。或许是因为他的重点恰好更多与早期基督教的重点相同，而不是与同时代巴勒斯坦的犹太教的重点类似，斐洛对后来基督徒的影响要比对自己犹太民族的影响要大。
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世界哲学简史 基督教的诞生
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基督教的发展围绕着耶稣展开，耶稣即“基督”（“受膏者”），他大约生活在公元前6年至公元30年的巴勒斯坦，当时，巴勒斯坦还属于罗马帝国。耶稣诞生时的犹太教，分裂为很多个教派。有些教派出于各自不同的理由支持罗马统治，比如《新约》中提到法利赛派和撒都该派。撒都该派是某些吸收了希腊化观念的僧侣家庭，他们接受了罗马人的统治，希望由此保持较高的社会地位。相反，法利赛派（字面意思是“分离出来的人”）则把罗马人的统治视为对民族罪行的惩罚。他们采用仪式活动，尤其是净化仪式活动，并且认为自己比其他人更虔诚、更具有犹太性。但他们事实上偏离了传统的犹太教信仰，比如，接受非传统的来世观念，或许这是补偿他们当时在罗马统治下生活的政治逆境。法利赛派对后来的犹太教思想有特别的影响，因为他们用丰富的解经编纂，补充了《希伯来圣经》的成文法，而这种编纂贯穿了整个口述传统。他们认为，这些传统解释像成文法本身那样具有约束力。法利赛派也是宗教领袖，他们在公元70年耶路撒冷圣殿被毁后维持着自身的犹太意识。
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法利赛派是保守分子，但是其他犹太教派，特别是狂热派，积极鼓动对罗马的反叛。还有某些教派生活在与世隔绝的修道院。其中有艾赛尼派，这个教派主要居住在死海地区。（历史学家曾把艾赛尼派与死海古卷相互联系——大概600卷古代手稿的残片，它们全藏在洞穴中的石瓮里，1947年才被人在死海东岸发现。这些古卷包括大量的犹太教作品和文学作品，其中有些文件涉及库姆兰宗教，有些学者认为，这是艾赛尼派的某个团体。）艾赛尼派遵循某种不寻常的饮食规律，并且非常注重沐浴仪式。他们也主张性事上的禁欲（当然，他们允许以生殖为目的的夫妻性事）。艾赛尼派的生活方式是农业性的，他们的宗教生活以冥想为中心。他们是不关心政治的和平主义者，但是他们期待救世主的到来，由此创造出新的地上王国。（尽管艾赛尼派奉行和平主义，但他们参加了公元70年保卫耶路撒冷的战斗，并且几乎全部被消灭。）
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这些不同派系之间的斗争，再加上与罗马的冲突，使公元1世纪早期的耶路撒冷成了非常混乱的地方。此外，许多先知式的人物到处传播启示和世界末日的各种消息，这更增加了当时的混乱程度。在耶稣出生的犹太人社区，有几个很有抱负的先知特别著名，包括施洗者约翰，他是耶稣的表兄。（他以蜂蜜和蝗虫为食的饮食习惯表明，他可能是艾赛尼派的成员。）约翰宣扬“末日近了”，并鼓励人们悔改自己的罪行。他从事洗礼仪式，包括用水净化身体，这象征了悔改。在耶稣30岁时，由约翰在约旦河施行洗礼，后来，洗礼的做法被吸收到基督教之中成为入教仪式，包括确认信仰和全身象征性地浸入水中。无论在新教改革之前还是之后，洗礼的恰当年龄以及这种仪式的确切意义在基督教内部都是富有争议的问题。（成人的洗礼意味着信仰的确认，但婴儿的洗礼的意义并不是很清楚。）
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约翰是明确宣称救世主即将到来的先知。（“救世主”和希腊语“基督”相同，意思也是“受膏者”，救世主需由圣灵“抹膏”。）因此，在基督教的经文中，约翰被描述为耶稣的使者。约翰的绝大多数门徒都成了基督徒。约翰本人则被掌管加利利的罗马统治者希律王（Herod）囚禁并处死。（希律王问舞女莎乐美［Salomé］想要什么回报。莎乐美听取了她母亲的建议，要求“施洗者约翰的头颅”。）
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类似于约翰，耶稣也尽力让其门徒相信天启预言。根据当时盛行的故事，救世主将出自大卫家，而耶稣就出自大卫家，于是绝大多数犹太人期望他成为战士和政治领袖。耶稣的奇迹被认为是他救世主身份的证据。他的教义宣扬新的上帝之国就要开始，这有效地迎合了人们对救世主的普遍期待。
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与《希伯来圣经》中所描述的常常很严厉、好惩罚的上帝形象不同，耶稣更多强调的是上帝的仁慈、宽恕而不是愤怒，尽管耶稣也很严厉，但从未怀疑上帝有时不可预知的公正。（比如，他发扬了上帝赐予“恩典”的概念，当然他也宣扬信仰和德性。但是上帝对于任何人的行为都没有义务。）不过，耶稣尽管拒斥某些犹太教的做法，但是他的许多教义包含的主题，已经是犹太思想的核心。他对爱的强调被认为是犹太教传统的某种解释。当耶稣强调帮助不幸者的重要性，认为贪求财富有违神圣，他实际上也是在追随犹太教思想的标准主题。他教导的绝非正统论点，认为犹太律法可以概括为全身心爱上帝和爱人如己。这种对爱的强调被基督徒凸显为一种新律法，即爱的律法，它基于内在倾向，而不是外在仪式和对律法条文的服从。不过，这个区分会被过分运用。耶稣批评说，有些人显示自己的圣洁，却冷酷地对待他人。这个主题也是传统的犹太教主题，尤其明显体现在先知的教义之中。人们从未打算把上帝颁布的律法和对上帝的爱区分开来。
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作为从犹太教内部衍生的宗教，基督教也吸收了许多其他犹太教主题。与犹太教徒相同，基督徒也相信只有一个上帝，上帝从无中创造了世界。同样，基督徒也强调上帝的巨大力量，重申犹太教对人之尊严的强调。不过，基督教对这些原初的犹太主题做了自己的详细说明。这个新宗教尽管接纳了一神论，但仍主张唯一上帝有三个位格，即神圣的三位一体。首先是圣父，他的特征与犹太教的上帝的特征非常相似，强调他的权力和创造者地位。
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