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这个问题较为哲学的方面，涉及《古兰经》的地位与神的地位之比较。《约翰福音》的基督教教义主张，基督是“上帝之言（逻各斯）”，他与上帝都是永恒的。然而，伊斯兰教神学家在《古兰经》作为神言是否应视为与神同样永恒的问题上，充满了分歧。有些人强调神的唯一性，否定（基督教概念）上帝具有不同位格这个观念。他们把神与《古兰经》区分开来：他们宣称，《古兰经》是自然世界之物，是上帝造物的一部分（哪怕它有助于人认识到神的永恒属性）。相反的观点则主张，《古兰经》的意思与上帝的本质合一。根据这个观点，《古兰经》的意思就是非创造的和永恒的，尽管那些印在纸上的字词显然是被创造的。
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伊斯兰教的世界观本质上看来是平等主义。但是，普遍平等的教义会使解释和解释权威问题变得充满争议。每个人都能平等地理解古兰经吗？伊斯兰教的某些教派认为，《古兰经》有好几层意思。表层是字面意思，每个阅读者都可以看到，可以通过理性和常识理解。除此之外，还有深层的隐微意思，它只能为那些得到适当训练和指导的人理解。因此，那些相信有多层含义的人必定会认为，在关涉《古兰经》的深层意思方面，圣徒具有权威。
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比如，什叶派相信多层含义，他们认为《古兰经》的终极意义高妙无比。他们认可所谓的伊玛目（imam）在解读《古兰经》的深层意思上的权威。什叶派信徒相信，伊玛目是接续穆罕默德工作的圣徒，因此让每代人可以直接接触先知之“光”。伊玛目实行世袭。在位的伊玛目在自己的后代中指定继承人。然而，伊玛目的数量、他们是否不会犯错以及他们是否比最高的政治统治者哈里发（caliph）更权威这些问题，在这些方面什叶派自身也存在分歧。某些什叶派信徒也认为，最后的伊玛目处于隐匿状态，他会作为救世主再次出现，对《古兰经》的意思做出终极解释，并带来审判和正义。
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绝大多数穆斯林是逊尼派伊斯兰教的支持者，这派的名字得自 Sunnah，意思是“传统之路”，指的是先知的实践。他们相信，这些实践确保了穆斯林共同体的统一，因此，逊尼派穆斯林反对非传统的忠诚形式（而这在什叶派中较为常见）。逊尼派穆斯林认为，任何具体的个人都不是宗教继承人或穆罕默德工作的继承者，他们认可哈里发作为核心的宗教权威。而且，至于对《古兰经》细致入微的解释，他们总是持怀疑态度。什叶派通过转向伊玛目来解决伊斯兰教律法的问题，而逊尼派则接受共同体的共识作为解释权威，当然，在实践中，逊尼派共同体也求助于律法学者为大家提供共同接受的解释。
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有关哈里发继承的争议导致了逊尼派传统与什叶派传统之间出现分裂。什叶派主张，穆罕默德的堂弟和女婿阿里（Ali）是先知权威的合法继承人。事实上，阿里是首位无视哈里发王权的人，因此，当他最终成为哈里发后，许多人拒不接受他的权威性。于是，阿里被谋杀，他的对手宣布自己是大马士革的哈里发，具有核心权威。然而，阿里事业的支持者在阿里的儿子侯赛因（Husain）的领导下，挑战大马士革的第二任哈里发，结果在680年的卡尔巴拉大屠杀中被杀害。逊尼派穆斯林传统则认可大马士革哈里发王权的合法性，后者的统治持续了将近一个世纪。然而，什叶派则维护阿里的子孙的诉求。他们每年以再现的形式纪念卡尔巴拉的血腥屠杀，确保这个恐怖事件永不被遗忘（无论是情感上还是理智上），这场屠杀的受害者还包括穆罕默德唯一孙子。
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苏菲派是伊斯兰教内部的著名神秘传统，它也主张《古兰经》有多重含义。不过，苏菲派并不相信唯有圣人及其门徒才能理解深层含义。他们认为，神的恩典使每个人都能接触到深层含义。因此，苏菲派的神秘主义实践在追寻完全沉浸于神的理想境况的过程中，塑造了各个阶段的自我完善。顺从伊斯兰教律法是精神实践的基本阶段。接下来的阶段包括弃绝世界万物、甘愿接受贫穷和抑制欲望。第三阶段，即灵知的阶段，则包括自我的消除。在这个阶段，苏菲体验到瞬间的狂喜，与神合一并认识到完满的真理。这些瞬间是苏菲派实践的终极目标。
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苏菲派根据爱来对整个精神追求进行描述。他们相信，神出于爱创造了世界，世界是神存在的流溢。苏菲派寻求与神合一，这也由爱推动。实际上，人的爱和关系最终指向与神合一（极像文艺复兴时期欧洲人所阐述的“柏拉图式的爱”）。苏菲派的诗歌，常常以灵魂渴望与上帝结合作为核心主题，而这种渴望也常常用充满爱欲的术语表达。
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世界哲学简史 神秘主义
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伊斯兰教并不是唯一拥有神秘主义学派的传统。其他传统也相信依靠意识转换和特殊体验来接近神。
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比如，印度的瑜伽练习就是这样一种训练，在这种训练中，练习者利用技巧来控制自己的心灵和身体，最终目的就是达到与神合一。同样，许多佛教徒通过律己的打坐来超越幻象对心灵的限制。犹太教和基督教也有漫长的神秘主义历史，他们坚持认为，真正的洞见源自对更高层次的实在的接近，而这通常要借助于规训和启明。（我们马上就会论述犹太教的神秘主义传统。）比如，基督教的传统包括早期诺斯替教派有组织的隐微论，其成员相信洞见取决于对秘密知识的启示，也包括私密的个人体验和记述，比如西班牙的神秘主义者阿维拉的特蕾莎（Teresa of Avila，1515—1582），她最后被天主教会册封为圣徒。特蕾莎在自传《人生》（Life）中记录了自己的神秘体验。（他声称自己在将近二十岁阅读奥古斯丁的《忏悔录》，曾有过“皈依”体验。）她的叙述形象生动，充满爱欲的意象，与苏菲派的描述极像。特蕾莎在《心灵城堡》（The Interior Castle）中，用宅邸不同房间的形象来描述神秘体验的各个不同阶段。
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绝大多数神秘主义传统在正统范围内地位稳固，有些还是十分虔诚的保守派（比如犹太教的哈西德派）。尽管如此，神秘主义依赖于个人努力和体验这个事实，对于有组织的宗教内部的权威还是造成了哲学问题，有时还是实践问题。神秘主义者的个人虔诚和书写如何与正统的宗教教义相互联系？如果这两者产生冲突，是否有哲学的解决方案吗？这个问题的政治解决方案常常是指控神秘主义者为异端，更有甚者就是加以迫害。做神秘主义者是危险的事，尤其还是公众人物。哈拉智（Al-Hallaj）是伊斯兰教神秘主义者，他因在宗教高峰体验时大喊“我是神”而在922年被暗杀。尽管他此前坚持这只是表达自己与神合一的体验，但他的话在同时代人听来仍是渎神。
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当神秘主义者想要描述自己的神秘体验，他们常常在表述自己时有困难。因为这样的体验非比寻常，日常语言由于其世俗性，不适于用来详述神秘体验所涉及的东西。因此，神秘主义者通常会采取间接的描述手段，运用隐喻、夸张和悖论的陈述来尽力表达神秘体验像什么。当神秘主义者与宗教权威发生冲突，问题常常就是这样的，宗教权威只是给予字面解释或普遍解释的内容，神秘主义者赋予了非同寻常的意图。
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埃克哈特大师（Meister Eckhart，约1260—1327?）是德国的道明会信徒，被指控为异端，教皇对其28项言论进行了谴责（幸运的是，这是在埃克哈特死后做出的谴责，并且也适当承认了他对自己言论做了不同程度的撤销）。问题恰恰在于，他的这些言论从普遍的观点来看，像是对正统教义的否定。埃克哈特有时会说造物与上帝没有根本的不同，在有些人看来，他是泛神论者（泛神论者认为神等同于自然世界）。在其他某些陈述中，埃克哈特强调上帝与造物的区分；不过，针对他的指责常常是对他的陈述的断章取义。埃克哈特也宣称，上帝是在上帝的永恒存在的“当下”中创造世界，在某些人听来，这个主张似乎是在说，他认为造物与上帝同样是永恒的，因而会与正统的教义相冲突。同样，埃克哈特声称，灵魂的理智是非创造的（当然，他最后收回了这个说法，宣称理智不是在其自身中创造的，而是与灵魂共同产生的）。
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或许，埃克哈特勉强描述的、让宗教机构感到惊恐的神秘体验，很像哈拉智的如下呼喊：“我们完全转变成了神。”埃克哈特进而把这种转变比作圣餐变体，即面包在圣餐聚会时变成了基督的身体。因此，埃克哈特描述与神（他把神描述为最基本的理智）合一的做法一直被教会领袖当作对教义的否定，但这显然不是埃克哈特的意图。
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世界哲学简史 波斯和逍遥派传统
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我们提到了伊斯兰教内部对古兰经的两种不同解释方法，一种诉诸宗教权威，另一种诉诸神秘体验。此外，还有第三类伊斯兰教神学家，他们维护理性在解释古兰经上的核心地位。类似于犹太教和基督教的神学争论，理性在伊斯兰教神学中的地位很成问题。人类理性是否有能力理解安拉，有些穆斯林表示怀疑，因为安拉超出了我们人类的能力。另一些穆斯林则认为，运用理性去解答宗教问题完全合适，因为理性本身就是来自上帝的礼物。还有其他某些人主张，理性和启示同等重要，当然在两者发生冲突时，应以启示优先，比如斐洛。围绕理性的角色所展开的争论，是伊斯兰教思想家的逍遥派传统特别重要的内容，这个传统的影响不限于伊斯兰教，也对西方的其他思想有影响。
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随着阿拉伯人对波斯帝国和拜占庭帝国的入侵，他们也把自己的语言和宗教强加到所征服的人民。然而，影响的作用却是双向的。阿拉伯人遭遇了古希腊、犹太和基督教的哲学话语传统，因此，他们着手发展自己的伊斯兰教传统，并在巴格达占据核心地位，相应，阿拉伯语成了支配性的学术语言。大约在750至900年期间，许多希腊语作品被翻译成阿拉伯语，其中包括柏拉图、亚里士多德和普罗提诺的部分著作。通过利用这些作品，阿拉伯学者发展出了自己的哲学词汇，有些术语直接从希腊语对译过来，比如 falsafah 一词，就是希腊语 philosophia 的对译。
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正如亚里士多德，阿拉伯哲学家试图对所有知识加以系统化，包括他们从希腊传统中习得的知识。阿拉伯传统认为，哲学日程上的首要任务是确立理性在确定真理中的角色，特别是与启示相比较而言的角色。有些哲学家力图使古希腊哲学的教义对这些问题产生影响，他们形成的传统因为特别依赖于亚里士多德而被称作逍遥派传统。亚里士多德的追随者之所以被称作“逍遥派”，源于他们都效仿亚里士多德的做派，边散步边高谈阔论。不过，某些逍遥派也受到普罗提诺的强烈影响，结果他们在对亚里士多德进行解释时，常常带有流溢说的色彩。
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波斯哲学家金迪（al-Kindi，约800—866）就是典型例子。他追随亚里士多德，认为哲学的目的就是用因果说来发现事物的真正本性。自然主义说明寻求的是关于自然的真理，但“第一哲学”或形而上学，关注的是更高的神圣领域。根据金迪的说法，神是唯一真正的行动者。人类行动的行动者身份是次要的和隐喻的。金迪也强调神的意志而不是神的理智才是使造物存在的力量。金迪推断说，神创造世界，因此拒斥了普罗提诺的如下观念：宇宙也是永恒的。然而，金迪却又接受了普罗提诺的以下这个观念：造物是由系列的流溢物构成，每种理智都源自神圣的统一体。
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金迪对新柏拉图主义的流溢说的接受，对他的人类心灵概念有重要影响。他用这个理论解释了亚里士多德的如下提法：知识的可能性依赖于自动、积极的理智。金迪认为这种生产性或“积极”的理智是更高的理智，人的心灵正是依赖它而得以认识。这个积极的理智不同于每个具体的人类灵魂；不过，它是所有人类灵魂中的积极因素。实际上，这个理智就是全部人类思想的作者。这个观点也为其他逍遥派思想家所认可，与奥古斯丁的观点类似，后者认为，仅仅依靠心灵的力量无法获得知识，因为知识依赖于上帝的光照。
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正如某些基督教传统中的神学家，金迪认为，由于神的神圣性，人类不可能对其有完满的理解。因此，类似于斐洛借助于否定方法，金迪关于神的描述主要用的是否定性术语。不过，在绝大多数方面，金迪的宗教信仰与正统教义相同，而且他愿意承认理性的局限性。比如，他并不因奇迹观念感到困扰，而是毫无保留地加以接受。类似于斯多葛学派，他极为尊崇命运。
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