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③ 上帝存在的“宇宙论”论证,构成了第三沉思的大部分内容。“存在论”证明则出现在第五沉思之中。
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④ “Cartesian”源自“笛卡尔”的拉丁文写法,它的历史非常漫长,现在应用于所有与笛卡尔有关的文献。
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⑤ 这些微不足道的事情包括纯粹定义问题,比如“狗是动物。”特殊环境则是那些与逻辑和学术相关的情境。然而,这些特殊环境也是充满争议的,而且有很多。比如,神启(蒙田认为它是某种可接受的确定性)会被认为属于这样的“特殊环境”吗?
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⑥ 不过,人们可能会认为,某些清楚明白的观念,比如对于上帝的信仰,它们之所以是“不可置疑的”,恰恰是因为情感涉及这些观念。当然,笛卡尔并没有无视这些情感。他撰写了论述情感的经典作品,即《灵魂的激情》(The Passions of the Soul,1645—1646),他把情感分析为“动物精神的搅动”,以此将之明显与理性分离开来。
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⑦ 个人观念大约可以追溯到12世纪左右。
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⑧ 这里没有涉及技术性的实体观念。人们完全可以用当代的神经学和生理学术语来重述这个问题。
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世界哲学简史 斯宾诺莎、莱布尼茨、帕斯卡尔和牛顿
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笛卡尔在形而上学和认识论方面的论点规定了“现代”哲学的主要内容,涉及上帝的性质和存在、实体观念、知识的证成。这种对形而上学和认识论的强调也支配了晚近时期的哲学研究方式。有些哲学家追随笛卡尔并对他的哲学做出回应,因而被其中某些论题吸引,特别是荷兰人斯宾诺莎(Baruch Spinoza,1632—1677)和德国人莱布尼茨(Gottfried Wilhelm von Leibniz,1646—1716)。他们两人都追随笛卡尔对理性的探寻,进入充满想象的形而上学领域。通过对笛卡尔的亚里士多德式实体概念的改造,斯宾诺莎和莱布尼茨对于世界的真实样子,得出了截然不同的结论。
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根据斯宾诺莎的说法,既然实体就其本性而言是完全独立的,这就只能有一个实体。这个实体就是上帝。因此,上帝与宇宙合一,所谓造物主与造物、“上帝”与“自然”之间的区分,不过是幻象。这种观点就是泛神论。所有个体,包括我们自己,实际上都是唯一实体的变形。①实体的本质就是属性,但是,属性无限多,包括我们所说的心灵和身体。
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然而,根据莱布尼茨的说法,同样的前提(实体就其本性而言是完全独立的)却导向了以下结论,即世界由无数的简单实体构成。这些简单的实体被称作单子,每个单子都是独立的,彼此互不依赖。根据这个观点,上帝就是超级单子,是所有单子的造物主。每个单子就像是小小的自我或灵魂。它从自己的角度知觉世界,包括世界与其他单子之间的相互作用。然而,没有任何单子可以与其他单子有现实的相互作用。实际上,莱布尼茨认为,单子必定“没有窗户”。单子的“知觉”并不是通常意义上的知觉,而是在与上帝确立的“前定和谐”中与其他单子相互联系的内在状态。
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斯宾诺莎和莱布尼茨的这些形而上学思想,难免让人觉得像是卡通漫画,确实有些荒谬。或许,如果形而上学问题脱离人类切身关切,情形就会如此。但事实是,斯宾诺莎和莱布尼茨是充满激情的人,深深受到人类问题的触动。他们对“实体”的形而上学改造,是探究迫切需要解决的难题的工具,如果我们对他们有所理解,我们必定就会冲出笛卡尔设定的狭隘争论,走向更宽广的新人文主义。
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随着我们对这些哲学家和这个时期的描述的展开,我们不禁要问,其他那些哲学家的情形又是如何呢?这些哲学家的数量不在少数,他们并不关心日益深奥的形而上学结构,而只探寻古代的那种关于生活的哲学问题。斯宾诺莎的同时代人帕斯卡尔(Blaise Pascal,1623—1662)是其中的典型。他像之前的蒙田,断然拒斥学者对理性的自信,坚持认为“心有其理,理性不可知。”然而,由于他没有自己的形而上学,因而常常不被视作哲学家,或许他的某个著名的论证除外,但这个论证也是作为谜题而非深刻的难题出现的。因此,它主要引起了博弈论者和神学家的注意。
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这个论证就是著名的帕斯卡尔“赌注”,根据这个赌注,相信上帝比不信上帝要理性得多,因为如果上帝确实存在,就会有巨大的“回报”,如果上帝不存在,那也没什么损失。(然而,要是上帝存在而又不相信呢……)帕斯卡尔贬低理性在信仰问题上的作用,因此,他对这个论证有多认真,学者们存在大量争议,不过,它并不代表他本人的哲学方法或信仰。②尽管如此,由于在《思想录》中呈现的极具个性的宗教思想,在数学和科学方面开创性的探索,帕斯卡尔堪称17世纪的思想巨擘。
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帕斯卡尔是位天才,首先是一位天才儿童,十来岁就发表了突破性的数学成果,然后也是位梦想家,发明了计算器,它是我们今天的计算机的先驱。他还是一流的科学家和无与伦比的哲学——宗教作家。1646年,帕斯卡尔还只是二十出头,他就已经参与到严苛的波罗雅尔运动,成了冉森派教徒,与世界保持距离。1654年,他在一次深刻的宗教体验中完成了皈依,哲学从此在他那里黯然失色。他坚定地拒斥经院哲学,转而“学习”神学。
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他死后出版的《思想录》揭示了他极具个性的宗教思想,以及他对当时典型的理性主义的拒斥。他尽管撰写了极为优秀的关于数学基础方面的论文,但他认识到,其他那些与人密切相关的论述常常为哲学家所忽视(当然,伊拉斯谟、蒙田以及那个时代的其他人文主义者除外)。他思考厌倦、空虚和人的苦难。他讽刺试图通过理性论证来证明情感真理的做法(这可能是对《思想录》中那个著名的帕斯卡尔“赌注”更为深刻的解释)。
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正如蒙田,他把个人启示当作最重要洞见的基础。因此,根据帕斯卡尔的说法,哲学成了错乱,很可能正是因为这个原因,哲学家在很大程度上忽视了他的作品,或者把他仅仅当作 “纯粹宗教”的思想家(当然,他也是杰出的科学家——数学家)。尽管如此,帕斯卡尔仍然现代最具影响力的哲学家之一,尽管他自己对此有所保留,但他完全配得上这样的评价。
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或许,这样的冷落,责任在于哲学史家,他们像绝大多数会计师那样喜欢简洁反对混乱。因此,历史是种发明。三位哲学家,他们由于信仰人类理性而相互联合,共同关注在理解亚里士多德的实体观念上遭遇的困境,由此构成了理性主义传统。笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨是理性主义者。其他哲学家也符合这种描述,但是若把他们包括在内就会有损于这个简洁的三位一体。
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这种简洁更加令人满意的是,这三位理性主义者完全与其他三位哲学家,即所谓的经验主义者对应,他们分别是洛克、贝克莱和休谟。简而言之,经验主义认为所有知识源于经验。其他哲学家也符合这个描述,但是他们再次出于简洁的考虑而被排除在外。这三位经验主义者,第一位来自英格兰,第二位来自爱尔兰,第三位来自苏格兰,因此,洛克、贝克莱和休谟可以统称为“英国经验主义者”。三位理性主义者,一位来自法国、一位来自荷兰、一位来自德国,因此,笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨被统称为“大陆理性主义者”。这种会计师的梦想对我们理解现代哲学的损害有多大,这个很难说清楚。它不仅过分简化了17世纪和18世纪早期复杂的观念图景,而且造成了以下这种印象,似乎这些哲学家只是沿着专门的哲学思考的有限维度彼此呼应而已。这种做法完全漏掉了极具启发性的人文主义者,比如蒙田、帕斯卡尔和卢梭等思想家。
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我们在后面会讨论经验主义者,我们首先要指出的是,理性主义与经验主义的区分几乎没什么意义。不过,还是让我们先回到斯宾诺莎和莱布尼茨吧。如果我们不把这两位哲学家仅仅当作论述实体的形而上学家,这两位杰出人物所呈现出来的形象就与绝大多数哲学评论的描述截然不同。
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斯宾诺莎是思想自由的犹太人,他的怀疑论对他的犹太教同胞并没有吸引力。因此,他被革除教籍,并且实际上被他所在的共同体驱逐。他过着不幸的隐居生活,靠磨制光学镜片为生。(后来因过量吸入玻璃粉而死亡。)斯宾诺莎的主要著作名为《伦理学》(Ethics),这个标题常常让读者误以为是生活哲学,结果发现是系列辛辣讽刺的散文,以几何学的方式展开论证,有公理、定理、推论以及许多“证讫”。③
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然而,现象会有欺骗性。笛卡尔在其惬意的沉思背景下引入他的逻辑证明,邀请读者们进入他的研究和思想,但是,笛卡尔的哲学绝不会让人感到亲近,让个人深受启示。相反,斯宾诺莎则用最形式化、令人敬畏的演绎风格掩饰自己的苦恼和提出的哲学方案。这本书如他的标题所示,讲的是生活哲学,是关于更好生活的真诚建议,是消除孤独和孤寂的方案,是对生命苦难和挫折的回答。从历史来看,它与斯多葛学派的文本类似,完全属于克吕西普、爱比克泰德和马可·奥勒留的传统。
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无疑,斯宾诺莎在其对几何学——数学方法看似不当的运用中,试图贯彻笛卡尔的方法。此外,《伦理学》前两卷实际上试图突显如下结论,即只有一个具有无限多属性的实体。确实,从纯粹技术的意义上来看,这种做法解决了令人困扰的心——身问题(因为心灵和身体不再是两个不同的实体,而是同一个实体的两个不同方面)。然而,斯宾诺莎关于实体的主张有许多更为重要意涵,不能仅仅用形而上学术语来理解。
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首先,从斯宾诺莎的观点来看,不同个体之间不存在根本的差别。我们全都是相同实体的组成部分,这个实体就是上帝。也就是说,我们与他人相互隔绝、彼此对立的感觉是幻象,它也意味着我们与上帝存在距离的感觉是错误的。这种颇具启发性的观点在18、19世纪之交很有影响,因为那时的基督教哲学家也力图克服人与人之间的“疏离感”,以及令人疏远的超越的上帝概念,即 “在我们之外”的上帝。(哲学最早阶段的神秘主义者,常常也持有这种观点,只是他们通常没有相应的逻辑论证。)④此外,既然唯一实体永远都会存在,我们自己的不朽也就是确定的。
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