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孔子将“仁”作为人的一种内在本质以及道德精神，提出了“修己求仁”的理论。这其中也涉及了礼与仁之间的关系，礼是孔子人道思想中的一个重要的组成部分。孔子认为“礼”是治国的根本原则，而且也是一个人的行为准则。人学礼、知礼还不够，如果不能够按礼来行事，说明修己不够，所以求不到仁。此外，孔子还反复强调人要有自律性，并且主张自我反省。蘧伯玉曾经闭门思过，孔子对他的行为给予了高度评价。
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孔子在修己求仁当中提倡“学”与“思”相结合，学是基础，在学习的过程中还要思考。只有以“仁”为核心来修己，才能够成为君子，才算“成人”，这一说法进一步说明了孔子崇高的人生境界。
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孔子认为人生境界需要通过人的志趣、情感、出处等方面体现出来。无论是忧伤还是欢乐，这些情感都可以用于表现人的价值观，价值观也是人生境界的一种体现。关于进退问题，孔子认为一个人的境界高低与是否出仕为官无关，而与道德有关。
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孔子根据自己的人生体验，将人生境界划分为：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”其中，“立”与“成”同义，“三十而立”指的是30岁时“成人”。“不惑”指的是对于所有的事物已经没有任何疑惑，这时的人成为一个道德主体。“知天命”指的是了解天人之际，人处于这个阶段会实现主客观的统一。“耳顺”指的是人心和道合二为一。“从心所欲，不逾矩”是建立在心道合一的基础之上的。心就是道，所以心之欲必须合乎人道。孔子指出人只要随心行事，必定不会超越道德规范和社会制度，只有这样，人才能获得自由。
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当人通过修己求仁达到了做人标准后，人生将进入另外一个境界，这个时候的人才具备人格。因为孔子将自己的人生理想与社会理想融合在一起，因此被称作“理想人格”。孔子设立了两种人格，一种是君子，另一种是圣人。君子指的是道德高尚的人，而圣人要比君子的人格更高尚。
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圣人在孔子心目中地位崇高，他认为只有尧、舜、禹、汤这样的人才能够配得上圣人的称号，他自己则从不以圣人自居。孔子提出的理想人格，既有现实性，也有终极性。他觉得每个人都应该做君子，但是要将圣人设定为人生追求的目标。人们要将追求圣人的人格看得比圣人更加重要，只有努力成为圣人，才能够实现君子的人生价值。
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“中”与“和”在孔子的人道思想当中有德的含义，同时这也是他的思维方式与哲学理论。孔子将“中”引入人道思想当中，并且提出了“中庸”。他不仅将中庸视为最高尚的道德，还将中庸贯彻到教育工作当中。对于一些胆子大、好胜心强的学生给予抑制；对于胆小懦弱的学生，他则给予鼓励，最终让所有学生都能够达到中庸的道德，并且将中庸作为处理问题的思维方式。在孔子眼中，即使是不仁之人，也不能太过憎恨，劝诫人们思考问题和处理问题时不能太过极端。虽说孔子提倡中庸，但是他并不赞成人们不分是非，不讲道理。
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西周末年，史伯提出了“和”与“同”的哲学范畴，孔子则继承了“和”与“同”的思想。他提出将“和”与“同”作为区分小人和君子的标准。其中“和”不仅是道德范畴，还具有哲学意义，与“中”一样，还包括辩证思想。“中”“和”在儒家思想中很重要，在孔子的人道思想中，“仁与礼”同“中与和”之间有着非常紧密的关系，“仁与礼”需要“中与和”来进行协调。
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孔子的人道思想中的仁与礼的含义并不同，其中仁是将爱人作为出发点，没有阶级之分，而礼却有着非常严苛的阶级之分。仁在孔子的人道思想中体现了时代的新观念，但是礼又很好地维护了宗法关系，这让仁与礼看起来很矛盾。可是孔子又提出了“中与和”的思想，仁与礼一下子被中与和统一了。由此可见，孔子的人道思想是新旧交织的，体现出他是一个注重道德情操与道德规范统一的人。
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孔子将“中与和”作为原则来协调“仁与礼”，让“仁与礼”达到和谐统一。另外，他还用礼、义来制约中与和，这证明他的人道思想是建立在辩证思维方法之上的，这一思想对我国古代智慧发展有重要意义。
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理想主义的孟子哲学
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孟子，名轲，字子舆，战国邹人（今山东邹县）。生于约公元前372年，卒于公元前289年。孟子是继孔子之后儒学的重要代表人物，他继承发展了孔子的人道思想。孟子十分推崇孔子，他认为孔子是圣人。
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孟子在孔子天人观念的基础上提出了天人合一的思想，他相信有天命，觉得王位的继承是天命的安排。孟子的天命观念与前人有所不同，他继承了民本的思想。虽说他认为君权是天命，可是他却认为能否继承王位，是人与上天一同赋予的，他的这种行为实际上是借助天命的名义，让老百姓们来决定天子的命运。
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孟子认为天命是一种人力所不能及的力量，但是天命中却蕴藏了对客观必然性的认识，由此他又提出了“势”与“时”的范畴。所谓的“乘势”与“待时”是指符合客观必然，他觉得凡事只要符合客观规律都可以事半功倍。与此同时，他还利用揠苗助长的寓言来告诫世人，违反客观规律必定有害无益。
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孟子重视人，他觉得人心的向背可以成就天下，其中他着重强调人心的重要性。孟子天人合一的说法其实包含了两种含义，一种是带有神学色彩的含义，另一种则是具备思辨特色的含义，他的这一说法对儒家思想的发展起到了很大影响。
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孟子不仅继承了孔子的仁学思想，还在孔子的基础上对这一思想做了全新的阐述和提升，他认为爱人要先从爱自己的亲人开始。孟子的仁爱思想以血缘关系为纽带，带有浓厚的亲情色彩。越是亲近，越能表明爱得深厚，这就是所谓的“爱有差等”，他的这一思想最终成了儒家人道思想的经典理论。
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此外，孟子还提出了“义”“礼”“智”三个范畴，他认为“义”和“仁”的意义是一样的，代表着人的德行，他用义来规范人的行为而不是用礼，这能够说明春秋与战国时期有着明显的时代变化。
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孟子认为的礼与孔子的礼有原则上的区别，他认为礼不可以用于区分人的等级，而是一种礼貌辞让的礼节。在他眼中，智也不是指知识，而是指人的道德范畴。孟子更加主张注重仁、义，他的这一思想最终成了儒家人道思想的代称，同时也成了封建伦理道德的代称。
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孔子提出了人性善恶的人道理论，此后有人主张人性为善，可是也有人主张人性为恶，其中孟子的“性善说”对后人产生了深远的影响。告子主张“性无善无不善”的观点，虽然这种观点后来被荀子采纳，可是孟子却持反对态度，因此提出了“性善说”来驳斥告子。
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针对告子的观点，孟子将仁义视为人先天具备的本性，他提出：倘若人只知道吃饱穿暖，过着安逸的生活，那么与禽兽又有什么区别？人更应该懂得“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”。虽然人与动物的自然本性相似，但是人除了有自然本性，还有社会本性。
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孟子认为仁、义、礼、智可以决定一个人的善恶，同时他还提出了“理、义之悦我心”的理论，由此引出心性关系有两种，一种是区分礼与义的能力，另一种则是人的恻隐之心、是非之心、羞恶之心以及辞让之心。只要综合两种心性关系，就可以将人的思想行为引导向善。
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孟子主张修身立命，他更加重视人的道德情操以及精神生活。他认为一个人的荣辱并不在于贫富贵贱，而在于仁与不仁。要保持人格尊严必须以道义为原则，此外还要磨炼自己的心志，只有这样，才能正确对待自己的生命。
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孟子强调修身，并且告诫世人要保持天赋德行，不能自暴自弃，不走正路是可鄙的行为。他认为君子与小人之间的差别在于存养不同，只要存养天赋就可以成为一位君子，相反缺失存养则会成为小人。修身是一种道德境界，到达一定精神境界可以让人成就一番大事业。他还将保持心性的修持过程称为“养气”。
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孟子指出存养心性的最好办法是减少自己的物质欲望，如果一个人的物质欲望不大，即便天赋丧失，也不会丧失很多；如果物质欲望太大，天赋善性即便可以保留，也保留不多。只有做到反省内求，才能够达到最高的精神境界。
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孟子所提倡的“反求诸己”不仅是修身方法，还是思维方式，他的这一思想对儒家学说以及陆王心学有着深远影响。
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