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孟子认为的礼与孔子的礼有原则上的区别，他认为礼不可以用于区分人的等级，而是一种礼貌辞让的礼节。在他眼中，智也不是指知识，而是指人的道德范畴。孟子更加主张注重仁、义，他的这一思想最终成了儒家人道思想的代称，同时也成了封建伦理道德的代称。
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孔子提出了人性善恶的人道理论，此后有人主张人性为善，可是也有人主张人性为恶，其中孟子的“性善说”对后人产生了深远的影响。告子主张“性无善无不善”的观点，虽然这种观点后来被荀子采纳，可是孟子却持反对态度，因此提出了“性善说”来驳斥告子。
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针对告子的观点，孟子将仁义视为人先天具备的本性，他提出：倘若人只知道吃饱穿暖，过着安逸的生活，那么与禽兽又有什么区别？人更应该懂得“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”。虽然人与动物的自然本性相似，但是人除了有自然本性，还有社会本性。
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孟子认为仁、义、礼、智可以决定一个人的善恶，同时他还提出了“理、义之悦我心”的理论，由此引出心性关系有两种，一种是区分礼与义的能力，另一种则是人的恻隐之心、是非之心、羞恶之心以及辞让之心。只要综合两种心性关系，就可以将人的思想行为引导向善。
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孟子主张修身立命，他更加重视人的道德情操以及精神生活。他认为一个人的荣辱并不在于贫富贵贱，而在于仁与不仁。要保持人格尊严必须以道义为原则，此外还要磨炼自己的心志，只有这样，才能正确对待自己的生命。
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孟子强调修身，并且告诫世人要保持天赋德行，不能自暴自弃，不走正路是可鄙的行为。他认为君子与小人之间的差别在于存养不同，只要存养天赋就可以成为一位君子，相反缺失存养则会成为小人。修身是一种道德境界，到达一定精神境界可以让人成就一番大事业。他还将保持心性的修持过程称为“养气”。
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孟子指出存养心性的最好办法是减少自己的物质欲望，如果一个人的物质欲望不大，即便天赋丧失，也不会丧失很多；如果物质欲望太大，天赋善性即便可以保留，也保留不多。只有做到反省内求，才能够达到最高的精神境界。
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孟子所提倡的“反求诸己”不仅是修身方法，还是思维方式，他的这一思想对儒家学说以及陆王心学有着深远影响。
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现实主义的荀子哲学
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荀子，名况，字卿，又称孙卿，生于约公元前313年，卒于公元前238年，是战国后期赵国人。他是继孟子之后另一个儒家思想的重要代表人物，他的著作都保留在《荀子》中。
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荀子主张建立全新的封建等级制度，并且提出要重视“隆礼”和“重法”，强调“礼”和“法”的重要性。他提出的“礼”与孔子提出的“礼”有所不同，他更看重封建等级制度。他觉得如果对物质的欲望没有限定，那么一定会为争夺物质而发生争斗，引起社会混乱。为此，统治者必须制定“礼义”和“法度”，这样社会才能稳定发展。
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荀子提出的“礼”是一种等级制度，即贫富、贵贱、长幼，每个人在社会中都应该做符合自己身份的事情，这种等级关系与宗族血缘关系有所不同，是按照地主阶级的政治标准来制定的全新等级制度。这种等级制度提出，但凡政治和道德不符合标准的人，即便是贵族，也只能做平民百姓。对于有学识，政治和道德符合标准的人，即便是平民百姓，也可以当官。他所提出的思想打破了原有的宗法等级制，他还提出礼是法的基础，法应该按照礼的标准来制定。
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荀子是一个比较注重当前现实的人，他反对孟子盲目崇拜“先王”的历史观，强调“以近知远”。他认为要从当前的社会现实去思考过去的历史，只有这样，历史观才能有所进步。他从历史中也了解到社会底层人的作用，并且告诫统治者一定要重视社会底层的人，因为他们如果对政治不满，那么统治者的地位就会不保。
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荀子与孟子不同，他觉得所有的“礼义”和“法度”都是人们制定出来约束、教育以及处理社会关系的人为东西。他反对孟子所提出的“性善”论，所以他提出了与之相反的“性恶”论。
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他认为“善”是指符合道德规范和礼义制度的行为，而“恶”是指破坏封建统治制度的行为，所以他觉得人性中根本没有“善”，人不会生下来就符合道德规范和礼义制度，人的本性本来就是好利善妒的，如果不能很好地控制这种本性，人们就会渐渐变得没有道德，因此他认为人性本“恶”。也正是因为人性本“恶”，才更需要圣人来教化大家，引导人们去做符合道德规范和礼义制度的事情。他觉得如果真像孟子所说的人性本善，那么要圣人和礼义制度、道德规范还有什么用呢？
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荀子表示人的本性其实与所有的礼义、道德规范以及法律制度都是对立关系，圣人制定道德规范约束人们，以此来维护社会秩序。他认为人的本性就是饿了想吃东西，冷了想穿衣服，困了想睡觉这么简单。可是有了道德规范的约束后，晚辈在长辈面前饿了也不敢吃东西，困了也不敢睡觉，这种行为是违背本性的。
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荀子的“性恶”论其实是一种抽象的人性论，他要论证封建等级制度和道德规范如何巩固封建社会秩序。他虽然反对孟子的理论，可实际上他的理论与孟子的理论如出一辙，无论是“性善”还是“性恶”，都是统治阶级的标准。
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荀子不仅重视人事，他还吸收了古代唯物主义无神论思想以及自然科学成果，并且建立了属于自己的唯物主义自然观。他批判“天命”和“君权神授”的观点，提出自然规律与社会人事之间要有所区分。他认为社会人事的动荡与统治者的管理有直接关系，但与自然变化没有关系。
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荀子对自然界中的一些罕见现象做了唯物主义说明，他指出流星、月食、日食都是自然现象，只是因为平时比较少见，所以才有神秘感，人们并不需要对这些自然现象产生恐惧。只要统治者清明，即便所有的罕见现象聚集在一起出现，也不会对社会产生任何影响。相反，如果统治者昏庸无能，即便没有任何罕见现象出现，社会也会出现动荡。虽然荀子无法对自然现象做出科学的解释，但是他的理论却成功地对孔子和孟子所弘扬的“生死有命，富贵在天”的理论进行了批判，与此同时，他也对老庄所主张的神秘主义自然观进行了批判。
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荀子批判他人的同时，也阐述了自己的观点，他将自然界的变化看作物质特有的规律，他提出人只要按照这些自然规律行动，就可以掌管天地、支配万物，但是如果违背自然规律做事，就会惹来祸事。他反对人们在自然规律面前表现出的无能和消极态度，同时他提出了“制天命而用之”的思想。他认为顺从自然规律不如掌握自然规律，根据自然规律的变化来运用它。
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荀子提出“人定胜天”的唯物主义思想，对唯物主义哲学的发展有着重要意义。可他的唯物主义自然观也有矛盾的地方，比如，他批判宗教迷信，却又主张保留宗教仪式，这是因为他的思想里还残留着神秘主义观念。荀子对先秦的各派哲学都进行了详细的分析和批判，可谓是先秦哲学的总结者，他主张的唯物主义思想对以后的哲学发展也产生了深远的影响，汉代王充、唐代柳宗元等人，都继承了他的唯物主义思想。
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老子的道家自然理论
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老子，生于约公元前580年，卒于公元前500年，姓李，名耳，字聃，是楚国苦县人，是春秋时期的思想家，同时也是道家思想的创始人。他所建立的道家思想，在中国古代哲学史上有着重要的意义。
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老子的天道观和哲学思想一直围绕着“道”展开，他认为“道”是万物的根本。老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”的理论，他用这个理论来推论天地的起源。他觉得“道”是万物生存的基础，万物只有依赖“道”才能生存和发展。“道”是无法被人感知的世界之外的无形无声的精神物质。“道”产生元气，而元气又衍生出阴气和阳气，阴气和阳气又产生冲气，而阴气、阳气和冲气即是天、地、人三才，三才衍生出世间万物。由精神物质为出发点，引出宇宙万物的论述，这说明老子的哲学思想主要倾向于客观唯心主义。
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