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老子提出的“闻道”并不是依靠逻辑进行推理，而是通过中断思维直接领悟。他的知识论比较直接，靠灵感和直觉获得。这也决定了他的知识论在知识价值的取向上更加重视道的认知，在他眼中，“道”具有无上的价值，从而他也贬斥经验知识，否定知识的价值。
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老子将“道”落实到现实，将其作为解决人生问题和社会问题的准则，从而引出人道与天道的关系。在人道与天道关系的问题上，老子主张“人道无为，天道自然”的理论。他认为人道一定要遵从天道自然法则，不能人为干扰自然。他觉得只要为政者无为，让人们自然发展，社会自然会变得安定。但是，老子所说的“无为”并不是无所作为，而是不要妄为影响自然状态，从而提出了“为无为，则无不治”的治国原则。
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老子还在提出的治国原则的基础上，批判了社会上的一系列不公平现象。比如统治者吃着山珍海味，穿着华衣美服，而老百姓忍饥挨饿，衣不蔽体，这种行为就是有违天道和人道。在此基础上，老子又对仁、义、礼、智等道德规范进行了批判，他认为仁、义、礼、智的道德规范之所以会存在，是因为人类道德逐渐消失，所以仁、义、礼、智的道德规范是虚伪的。
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在老子的哲学理论当中，形象刻画和感情色彩都比较少，他更加重视理智辩证思考，通过哲理诗的形式表达自己的论证，对中国哲学发展产生了深远的影响。
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庄子的游世至乐观点
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庄子，生于约公元前369年，卒于公元前286年，宋国蒙人。庄子是继老子之后道家思想的重要代表人物，他在继承老子的哲学思想基础上，将道家思想做了进一步发展。庄子不仅是一位哲学家，还是一位语言文学家。他抱着游世的态度，淡泊名利，希望可以将人们引向一个超脱凡俗的空灵境界。他所创立的庄子学派将先秦思辨哲学推向了另一个高度，让人们更深层次地体会到人生价值。
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在宇宙论上，庄子和老子的观点差异较大，庄子提出了“以无为本”的宇宙本体论，构成宇宙本体论思想可以用“无、道、天、命、物”五个字来概括，而这五个字也是他本体论的基本范畴。
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庄子认为，世间万物的形成不仅仅是客观的自然过程，还有人的主观认识参与其中，他甚至认为人的主观认识在万物生成的过程中起到了主要作用。“道”与“无”的关系密切，“无”是指宇宙本体，而“道”是指宇宙本体的运动过程，“道”决定了宇宙本体的运动，也决定着宇宙间的变化。由于“道”不断变化，所以任何不断运动变化的事物都存在着变化的可能性。
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“天”是指不断运动的宇宙自然。庄子以“道”的角度将人和物画上了等号，他甚至觉得有生命和没有生命也是相同的，在他看来，人只有顺从自然，才会安乐。在关于“天”的问题上，庄子有意夸大了本体自然化的作用，并忽略掉了人类的主观能动性。
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“道”驱使着宇宙万物不断变化，并且规定世间万物的生长和灭亡，这就是“命”。庄子认为，人的贫穷或者富贵都是命运，是人力无法改变的事情，所以他强调“安命”和“保身”，这也反映出他消极的人生态度。
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“物”是本体不断变化产生的幻象，庄子认为万物在本质上都是相通的，只是人们对本体认识不同，所以才对本体做出了不同的规定。通过对庄子本体论的范畴分析，可以看出庄子的理论具有一定的合理性，但是最终还是偏向于唯心主义。
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庄子的认识思想在老子的基础上有了很大发展，他在形而上的本体认识上采取了神秘不可知论，而在形而下的事物认识上采取了相对主义的诡辩论。
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庄子认为宇宙本体运动是无形无象的，所以“道”本身是不可认识的。人的认知能力是有限的，想要在有限的人生中寻求无限的知识是一件很危险的事情。他认为认识与无认识本质上并没有区别，所以否定了人的认识能力。
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庄子不仅否定了人的认识能力，还排斥人的认识思维方式，他提倡意向思维方式，主张自我情感体验与关照直觉的自然相暗合。在万事万物的认识方面，庄子已经认识了事物的相对性和辩证关系。庄子摒弃了有关事物的质的规定性，他的思想偏向相对主义，他排斥绝对主义，这也因此让他陷入到了主观主义的诡辩当中，推论出很多让人觉得荒诞的结论，例如，天底下没有任何东西会比秋毫之末更大，大山也是小的等理论，在他那里，任何事物的大小都没有了自身的规定性。
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庄子在认识的问题上，采取取消事物间的比较和对立的方式来让事物达到本质上和现象上齐一万物的目的，这种“齐物”思想虽然将辩证思想与相对主义糅合在一起，但是从本质上将一切事物都混淆在一起，这是一种典型的相对主义诡辩论。
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庄子的养生思想分为两种，一种是处事养生，另一种是至人养生。处事养生的目的在于“保身”和“全生”，主张“顺物自然”，达到精神自由的目的。为了能够在现实社会中达到“保身”的目的，他又提出了“以无厚入有间”的养生方法。所谓的“以无厚入有间”的养生方法，就是主张人们要洁身自好，在夹缝中求生存。
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庄子所提出的至人养生是以体认本体为目的，他认为自然关系和君臣关系都是命定的，是人力无法改变的，所以人们在顺应自然之命的同时，还要应付社会环境。另外，君主的存在会损害人类的自然本性，如果想要摆脱这种艰难的处境，必须寻求理想中的境界，同时庄子又再次提出了“同于大通”的养生方法。
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想要实现“同于大通”，必须通过静坐来忘掉一切，消除心中的欲念，对外界的事情充耳不闻，做到无思无虑才能够得道。不过，庄子认为他所提出的这种养生方法并不是所有人都能够做到，只有“神人”“至人”以及“真人”才能做到。庄子认为这三种人是宇宙本体的人格化，他们可以不吃五谷，只通过吸风饮露就能够生存，能够腾云驾雾，遨游四海。
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由此可见，庄子认为的这三种人并不符合常理，只符合宇宙本体的特征，这是庄子顺从自然和天人合一思想的体现。后来，庄子的这种养生方法和理想人格被道教吸收，并且改造成了修仙的方术。
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墨子的兼爱非攻说
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墨翟，即墨子，他的姓氏其实并不是“墨”而是“墨台”，他是商朝孤竹国目夷氏的后人。生于约公元前468年，卒于公元前376年。墨子生平事迹史书上记载很少，所以只能从《墨子》以及少量先秦史书中寻找蛛丝马迹。墨子生活在社会底层，所以他特别了解社会底层人民的生活。墨子受儒家教育，在《墨子》书中，我们可以看到很多关于儒家经典的征引。
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墨子所带领的墨家学派成员绝大多数都来自社会最底层，这些人从事着最繁重的生产劳动，所以思想感情与社会底层的人紧密相通。在战国初期时，小生产者几乎没有任何社会地位，而且经常会被奴隶主势力以及新兴的地主阶级剥削，导致有一些小生产者常常要面临忍饥挨饿的处境，甚至被活活饿死。墨子主张的学说中，重视劳动和节俭的生产观，并且主张推贤任能，提倡统一。
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墨子认为人与动物最大的区别在于生产实践，动物只能依靠自身条件和自然条件来生存，可是人却可以依靠生产劳动来生存。墨子最重视的莫过于农业和家庭纺织业，因为这两项生产正是解决老百姓温饱的首要问题。墨子将农业视为国民经济的基础，他主张要抓紧节气时令充分利用土地的潜力，让人们积极地投入到生产活动当中。墨子不仅重视生产，还注重节俭，在任何方面他都主张节约开支，反对奢侈浪费。他说：“穿衣服冬天能够御寒，夏天能够防暑就够了。”他反对豪门贵族穿金戴银。饮食上，他表示，只要能够填饱肚子就可以，反对豪门贵族大鱼大肉的奢靡做法。在住房上，墨子主张能够防风寒，别男女之礼即可，反对豪门贵族雕梁画栋的奢靡作风。出行上，他主张舟车只要坚固即可，反对豪门贵族将舟车装饰得过于奢华。此外，墨子还推行“节葬之法”，他觉得“厚葬久丧”是社会陋习，而且耽误人们劳动生产。
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墨子提倡推贤任能，希望能够抛开血缘、出身等偏见，从刻苦学习的人中挑选贤能之人参与国家的管理。他希望国家能够简化管理制度，让贤人担任管理工作，这样才可以让国家政治趋于稳定。
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